約翰·加爾文（John Calvin) 基督教要義

第20章 論禱告——信心的恆久操練。由此而來的每日益處。

本章的主要劃分如下：

I. 禱告的主題與前幾章的聯繫。禱告的本質，以及作為基督徒操練的必要性，§1-2。 II. 當向誰禱告。駁斥一個極易浮現在心中的反對意見，§3。 III. 禱告時當遵守的規則，§4-16。 IV. 當藉著誰禱告，§17-19。 V. 駁斥關於我們中保與代求者教義的錯誤，並回答支持聖徒代求的主要論點，§20-27。 VI. 禱告的本質及其某些附帶事項，§28-33。 VII. 祈求的完美形式，即對主禱文的闡釋，§34-50。 VIII. 關於禱告當遵守的某些規則，如時間、恆切、心靈的感受，以及信心的確據，§50-52。

節號

1. 本書前部分內容的總結。過渡到禱告的教義。禱告與信心主題的聯繫。
2. 禱告的定義。其必要性與功用。
3. 反對意見：禱告似乎無用，因為神早已知道我們的需求。回答：基於禱告的設立與目的。以實例證實。其必要性與適宜性。不斷提醒我們當盡的本分，並引導我們默想神的Providence（護理）。結論：禱告是最有益的操練。這由三處聖經經文證明。
4. 禱告當遵守的規則。第一，對神的敬畏。心靈當如何預備。
5. 必須排除心靈的一切浮躁，我們所有的情感都必須嚴肅地投入。這由禱告時舉手的形式所證實。我們只能在神允許的範圍內祈求。為了幫助我們的軟弱，神賜下聖靈作為我們禱告的引導者。聖靈在這方面的職分是什麼。我們仍必須用心靈與口唇禱告。
6. 禱告的第二條規則：對自身缺乏的感知。違反此規則的情況：1. 敷衍了事與形式化的禱告；2. 沒有罪惡感的偽善者；3. 禱告時的浮躁。補救措施。
7. 反對意見：我們並非總是處於同樣的禱告需求中。回答：我們必須不住地禱告。此回答由檢視我們生命與救恩時刻受到的威脅而得到證實。進一步由神的命令與許可、真正Repentance（悔改）的本質，以及對不悔改的考量來證實。結論。
8. 第三條規則：抑制一切驕傲。實例：但以理、大衛、以賽亞、耶利米、巴錄。
9. 抑制驕傲的益處。它引導人懇切祈求赦免，伴隨著謙卑的認罪與對神慈愛的確信。這未必總是用言語表達。這是虔誠悔改者所特有的。為我們的禱告祈求恩寵的通用引言絕不可省略。
10. 對禱告第三條規則的反對意見。關於聖徒的誇口。回答。對回答的證實。
11. 禱告的第四條規則——確信必蒙垂聽，激勵我們禱告。所要求的確信種類，即：對自身悲慘處境的嚴肅確信，結合確定的盼望。真正的禱告由此而生。懷疑如何損害禱告。總體而言，需要信心。
12. 這種信心與確定的盼望被我們的反對者視為極其荒謬。他們的錯誤被描述並由多處聖經經文駁斥，這些經文顯示蒙悅納的禱告伴隨著這些品質。這種確信與承認我們的一無所有之間並無矛盾。
13. 對於我們的不配，我們對抗以：1. 神的命令。2. 應許。悖逆者與偽善者被徹底定罪。證實禱告命令的聖經經文。
14. 其他關於應許的經文，屬於那些祈求神的虔誠人。儘管我們沒有像神其他傑出僕人那樣的聖潔，但只要我們不沉溺於虛假的自信，並真誠地投靠神的慈愛，這些應許就會實現。那些在迫切需要時不祈求神的人，與偶像崇拜者無異。這種恐懼與信心的結合，調和了關於在禱告中謙卑自己與使禱告上達的不同聖經經文。
15. 基於某些實例的反對意見，即：禱告即使不按規定的形式也已奏效。回答：這樣的實例雖然不是為了讓我們模仿，卻極具功用。反對意見：信徒的禱告有時不奏效。回答由奧古斯丁的一段高論所證實。正確禱告的規則。
16. 上述四條禱告規則並非嚴格要求，以至於任何在某方面有所欠缺的禱告都會被神拒絕。這由實例顯示。本節的結論或總結。
17. 當藉著誰祈求神，即：耶穌基督。這建立在對神威嚴的考量，以及神自己的命令與應許之上。因此，只能奉基督的名祈求神。
18. 從起初，所有信徒都唯獨藉著他蒙垂聽：然而這特別限制在基督升天之後的時期。此限制的根據。
19. 神的憤怒臨到那些拒絕基督作為中保的人。這並不排除地上聖徒之間的彼此代求。
20. 駁斥干擾基督代求的錯誤。1. 基督是救贖的中保；聖徒是代求的中保。回答由聖經的明確見證及奧古斯丁的一段話所證實。基督代求的本質。
21. 關於與基督同在天上的聖徒的代求。Papists（天主教徒）關於此事的虛構。駁斥：1. 其荒謬性。2. 聖經中從未提及。3. 對迷信者良心的呼籲。4. 其褻瀆性。例外。回答。
22. 由此虛構產生的怪異錯誤。駁斥。此虛構擁護者的例外。回答。
23. 天主教徒關於聖徒代求的論點。1. 基於天使的職責與職分。回答。2. 基於耶利米關於摩西與撒母耳的表達。回答，反駁該論點。3. 先知的意思由以西結書中類似的經文及使徒的見證所證實。
24. 4. 第四個天主教論點，基於愛心的本質，這在榮耀中的聖徒身上更為完美。回答。
25. 基於摩西經文的論點。回答。
26. 基於「聖徒的禱告蒙垂聽」這一說法的論點。回答，由聖經證實並以實例說明。
27. 結論：若不敬虔，就不能祈求聖徒。1. 它奪取了神的榮耀。2. 破壞了基督的代求。3. 與神的話語相抵觸。4. 與正確的禱告方法對立。5. 沒有被認可的實例。6. 源於不信任。最後的反對意見。回答。
28. 禱告的種類。許願。懇求。祈求。感恩。這些之間的聯繫，它們持續的功用與必要性。具體的解釋由理性、聖經與實例證實。關於懇求與感恩的規則。
29. 禱告的附帶事項，即：私禱與公禱，恆常的、定時的等。迫切時的例外。不住地禱告。其本質。駁斥天主教徒與偽善者的饒舌。禱告的範圍與部分。隱秘的禱告。在各處禱告。私禱與公禱。
30. 關於舉行共同禱告的公共場所或Church（教會）。教會的正確使用。濫用。
31. 關於言語與歌唱。若非出自內心，這些皆無效。聲音的使用更多是指公禱而非私禱。
32. 歌唱具有極古老的歷史，但並非普遍。當如何進行。
33. 公禱應使用方言，而非外語。理由：1. 教會的本質。2. 使徒的權柄。真誠的情感總是必要的。舌頭（方言）並不總是必要的。屈膝與脫帽。
34. 基督所傳授的禱告形式展現了我們天父無限的良善。由此提供的巨大安慰。
35. 主禱文分為六個祈求。細分為兩個主要部分，前者指神的榮耀，後者指我們的救恩。
36. 「父」這一術語的使用意味著：1. 我們唯獨奉基督的名向神禱告。2. 我們放下一切不信任。3. 我們期待一切對我們有益的事。
37. 反對意見：我們的罪使我們被排除在我們已將其變為審判者而非父親的那位面前。回答：基於使徒所描述的神的本質、浪子回頭的比喻，以及「我們的父」這一表達。基督是我們被收養的質，聖靈是見證。
38. 為何神被普遍稱為「我們的父」。
39. 我們可以特別為自己及某些人禱告，前提是我們心中有對所有人的普遍關懷。
40. 神被說成在天上是什麼意思。這一教義對我們安慰的三重功用。三個提醒。主禱文序言的總結。
41. 第一個祈求的必要性證明了我們的不義。神的名意味著什麼。它如何被尊為聖。這種尊為聖的部分。對褻瀆神名之罪的祈求免除。
42. 第一個與第二個祈求的區別。神的國是什麼。如何說它降臨。此祈求的特別闡釋。它提醒我們三件事。神的國在世上的降臨。
43. 第二個與第三個祈求的區別。此處的旨意並非指神隱秘的旨意或美意，而是指在話語中顯明的旨意。前三個祈求的結論。
44. 主禱文第二部分的總結。三個祈求。第一個包含什麼。宣告了神極大的仁慈與我們的不信任。日用的飲食意味著什麼。為何求飲食的祈求先於求赦罪的祈求。為何它被稱為「我們的」。為何要為「今日」或「每日」祈求。由此祈求產生的教義，以實例說明。兩類人在這項祈求上犯罪。它被稱為「我們的飲食」是什麼意思。為何我們求神賜給我們。
45. 此祈求與隨後祈求之間的緊密聯繫。為何我們的罪被稱為債。此祈求被違反的情況：1. 那些認為可以靠自己或他人的功德滿足神的人。2. 那些夢想著一種使赦免變得不必要的完美的人。為何選民在此生無法達到完美。駁斥放縱派對完美的夢想。駁斥反對意見。我們說「免了我們的債」是什麼意思。這條件當如何理解。
46. 第六個祈求歸納為三點。1. 各種形式的試探。我們心中敗壞的意念。撒但的詭計，在左在右。2. 不叫我們遇見試探是什麼意思。我們並非求不被神試探。惡或那惡者意味著什麼。此祈求的總結。它是何等必要。譴責迷信者的驕傲。包含許多優秀的屬性。神被說成引導我們進入試探是什麼意思。
47. 最後三個祈求顯示基督徒的禱告應當是公開的。主禱文的結尾。為何加上「阿們」一詞。
48. 主禱文包含了我們能求或當求神的一切。那些超越它的人在三方面犯罪。
49. 我們可以效法聖徒的榜樣，用不同的言語組織我們的禱告，前提是意義沒有差別。
50. 當遵守的某些情況。關於指定特別的禱告時間。當追求什麼，當避免什麼。神的旨意是我們禱告的規則。
51. 禱告的恆切特別受到推薦，無論是藉著命令還是實例。譴責那些為神指定垂聽時間與方式的人。
52. 關於信心的尊貴，藉著信心，我們在禱告的回應中總是獲得對我們最有利的一切。認識這一點極為必要。
53. 從本書的前一部分，我們清楚地看到人是何等徹底地缺乏一切美善，何等缺乏獲取自身救恩的一切手段。因此，如果他想在困境中獲得援助，就必須超越自身，從其他地方獲取。此外，已經表明主在基督裡親切且自發地顯明自己，在基督裡，他為我們的悲慘提供了所有的幸福，為我們的缺乏提供了所有的豐盛，為我們敞開了天上的寶庫，使我們可以帶著完全的Faith（信心）轉向他親愛的兒子，帶著完全的期待依靠他，安息在他裡面，並帶著完全的盼望緊緊依附他。這確實是那種無法通過三段論學到的秘密且隱藏的哲學，這哲學被那些神已開啟其眼睛，使他們在祂的光中得見光的人所徹底理解（Psa_36:9）。但在我們藉著信心學會知道，我們所需要的一切或我們所缺乏的一切，都在神和我們的主耶穌基督裡得到供應——父喜悅讓一切豐盛居住在他裡面，使我們可以從那裡如同從取之不盡的泉源中汲取——之後，我們仍需尋求並在禱告中向他懇求我們已學會在他裡面所擁有的東西。若知道神是萬善的至高支配者，邀請我們提出請求，卻不去接近或向他祈求，這對我們毫無益處，就如同有人被告知有寶藏，卻任由它埋在地下一樣。因此，使徒為了表明沒有向神禱告的信心不可能是純正的，陳述了這樣的順序：信心既從福音而生，我們的心就藉著信心被塑造去呼求神的名（Rom_10:14）。這正是他稍早前所表達的，即：那將福音的見證印在我們心上的收養之靈，賜給我們勇氣將我們的請求告知神，激發出說不出來的嘆息，並使我們能呼叫：阿爸，父（Rom_8:26）。這一點，由於我們迄今僅在經過時略微觸及，現在必須更充分地論述。
54. 因此，我們藉著禱告得以進入那些為我們珍藏在天父那裡的財富。因為神與人之間有一種交通，藉此，他們進入了至聖所，來到祂面前，並訴諸祂的應許，以便在需要時，他們能通過經驗得知，他們僅憑祂話語的權柄所相信的並非徒然。因此，我們看到，沒有什麼被擺在我們面前作為期待的對象，是我們未被命令在禱告中向祂祈求的；禱告挖掘出那些主耶穌的福音向信心的眼睛所揭示的寶藏，這話一點不錯。這種禱告操練的必要性與功用，言語無法充分表達。誠然，天父宣告我們唯一的安全在於呼求祂的名，這並非沒有原因，因為藉此我們呼喚祂的Providence（護理）臨在以看顧我們的利益，呼喚祂的大能以在我們軟弱、幾近昏厥時扶持我們，呼喚祂的良善以接納我們進入恩寵，儘管我們沉重地負擔著罪；總之，呼喚祂向我們顯明祂所有的完美。因此，我們的心靈獲得了令人讚嘆的平安與寧靜；因為我們所受的困苦被呈現在主面前，我們便完全滿足於確信：我們的一切苦難祂並非不知，且祂既有能力也願意為我們做最好的預備。
55. 但有人會說，難道祂不知道我們面臨的困難以及什麼對我們的利益最合適嗎？以至於我們似乎有些多餘地用禱告去懇求祂，彷彿祂在打盹，甚至在睡覺，直到被我們聲音的響聲喚醒？那些這樣爭辯的人，沒有注意到主教導我們禱告的目的。這與其說是為了祂，不如說是為了我們。祂確實如公義所要求的那樣，希望我們通過承認人們所渴望或感到有用、並祈求獲得的一切皆源於祂，而給予祂應有的尊榮。但我們由此給予祂的敬拜，其益處也歸於我們自己。因此，聖潔的先祖們，他們越是自信地向自己和他人宣告神的慈愛，就越感到強烈的禱告激勵。引用以利亞的例子就足夠了，他確信神的旨意，因此有充分的理由向亞哈應許降雨，然而他仍焦急地跪下禱告，並七次差遣僕人去查看（1Ki_18:42）；這並非他不相信神諭，而是因為他知道將自己的渴望呈現在神面前是他的本分，以免他的信心變得昏睡或遲鈍。因此，雖然我們在對自己的悲慘感到冷漠或麻木時，祂確實為我們醒著並看守，有時甚至在我們未求時就幫助我們，但不斷地懇求祂對我們大有益處；首先，為了使我們的心能始終燃燒著尋求、愛慕與事奉祂的嚴肅而熱切的渴望，同時我們習慣於在任何需要時將祂作為神聖的錨；其次，為了使我們心中不出現任何我們羞於讓祂作見證的渴望或念頭，同時我們學會將所有的願望置於祂的注視之下，從而向祂傾心吐意；最後，為了使我們準備好以真正的感恩與讚美領受祂所有的恩惠，同時我們的禱告提醒我們，這些恩惠是出自祂的手。此外，在獲得了我們所求的之後，確信祂已回應了我們的禱告，我們便被引導去更熱切地渴慕祂的恩寵，同時在歡迎那些我們意識到是藉著禱告獲得的祝福時，也會有更大的喜樂。最後，使用與經驗以適應我們軟弱的方式，在我們心中確認了祂的Providence（護理），當我們明白祂不僅應許永不撇下我們，且自發地給予我們在任何需要時接近祂的途徑，而且祂的手總是伸出來幫助祂的子民，不是用言語戲弄他們，而是證明自己是隨時的幫助。由於這些原因，儘管我們最慈悲的父從不打盹也不睡覺，祂卻常常顯得好像在睡覺，以便藉此操練我們——在我們本可能冷漠懶惰時——去祈求、懇求並熱切地哀求祂，這對我們大有益處。因此，以神聖的Providence（護理）總是看顧宇宙的治理，不應被我們的懇求所煩擾為藉口，來勸阻人們禱告，是極其荒謬的；相反，主自己宣告，祂「與一切求告祂的人相近，就是誠心求告祂的人」（Psa_145:18）。其他人那種認為為神自願賜予的事物祈求是多餘的輕率主張，也好不到哪裡去；因為祂喜悅那些源於祂自發慷慨的事物，被承認為是應允我們的禱告而賜下的。詩篇中那句令人難忘的經文，以及許多與之對應的經文，都證實了這一點：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求」（Psa_34:15）。這段經文在讚美神聖的Providence（護理）自發地對信徒安全所施行的看顧時，並沒有忽略信心的操練，藉此心靈從懶惰中被喚醒。神的眼目醒著以幫助盲人在困境中，但祂同樣喜悅傾聽我們的呻吟，以便給我們更好的愛之證明。因此，兩者皆為真：「保護以色列的，也不打盹也不睡覺」（Psa_121:4）；然而每當祂看見我們啞口無言、遲鈍麻木時，祂就退去，彷彿祂忘記了我們。
56. 那麼，正確禱告的第一條規則就是：我們的心與意念必須被塑造得像那些進入與神交通的人所應有的樣子。關於意念，如果我們拋開那些可能干擾對神直接且純潔默想的屬肉體的思想與掛慮，不僅全神貫注於禱告，而且盡可能地超越自身並被提升，我們就能做到這一點。我這裡並不是堅持要求一種完全沒有焦慮感的心靈；相反，正是藉著許多焦慮，禱告的熱忱才被點燃。因此我們看到，神的聖僕人在從深淵與死亡的口中向主發出哀求的聲音時，表現出極大的痛苦，更不用說憂慮了。我所說的是，必須驅散所有外來的、無關的掛慮，以免心靈在模糊的懸念中被驅來驅去，從天上被拉下來，並保持在地上爬行。當我說它必須超越自身時，我的意思是，它不應將我們盲目且愚蠢的理性所慣於設計的任何事物帶到神面前，也不應將自己限制在自身虛榮的小尺度內，而應上升到配得上神的純潔。
57. 這兩點都特別值得注意。首先，讓每個人在宣稱禱告時，將他所有的思想與情感都轉向那裡，不要（像通常那樣）被遊蕩的思想所分散；因為沒有什麼比那種表現出心靈過於放縱且缺乏敬畏的輕浮，更違背對神應有的敬畏了。在這件事上，我們越是感到困難，就越應當更努力地操練；因為沒有人能如此專注於禱告，而不感到許多思想悄悄進入，要麼中斷禱告的節奏，要麼通過某種轉折或離題來延遲它。在這裡，讓我們思考一下，當神允許我們進行親密的交通時，我們卻通過混雜神聖與世俗的事物，而濫用祂極大的屈尊，這顯得何等不合宜；對祂的敬畏沒有約束我們的心靈，而是在禱告中，我們彷彿是在與同類交談，忘記了祂，任由思想來回奔跑。那麼，讓我們知道，只有那些被神的威嚴所震撼，以至於在禱告時擺脫了一切世俗掛慮與情感的人，才算正確地預備了自己。禱告時舉手的儀式，旨在提醒我們，除非我們的思想向上升，否則我們就遠離了神：正如詩篇中所說：「耶和華啊，我的心仰望你」（Psa_25:1）。聖經反覆使用「提升我們的禱告」這一表達，意味著那些想要蒙神垂聽的人，絕不能在泥濘中爬行。總之，神對我們越慷慨，屈尊邀請我們將掛慮卸在祂懷中，如果我們不將這種令人讚嘆且無與倫比的祝福看得比其他一切都重，並贏得我們的愛慕，以至於禱告能嚴肅地佔據我們每一個思想與情感，我們就越無可推諉。除非我們的心靈努力對抗一切障礙，向上升起，否則這是不可能的。我們的第二個主張是，我們只能在神允許的範圍內祈求。因為雖然祂吩咐我們傾心吐意（Psa_62:8），但祂並不不加區別地放縱愚蠢且敗壞的情感；當祂應許將賜給信徒所願的時，祂的寬容並未達到屈從於他們任性的地步。在這兩件事上，嚴重的過失隨處可見。因為不僅許多人毫無謙遜、毫無敬畏地擅自就他們的瑣事呼求神，而且厚顏無恥地將他們的夢想，無論是什麼，帶到神的審判台前。他們所受的愚昧或遲鈍，以至於他們竟有膽量將如此卑劣的願望強加於神，以至於如果將它們告訴同伴，他們會感到極度羞愧。世俗作家曾嘲笑甚至表達過對這種狂妄的厭惡，然而這種惡習卻一直存在。因此，正如野心家採用朱庇特作為他們的守護神；貪婪者採用墨丘利；文學追求者採用阿波羅與密涅瓦；好戰者採用瑪爾斯；放蕩者採用維納斯：在今天，正如我最近觀察到的，人們在禱告中給予他們非法慾望的自由，比他們在同輩中講笑話時還要大。神不容許祂的屈尊如此被嘲弄，而是維護祂自己的光，將我們的願望置於祂權柄的約束之下。因此，我們必須注意約翰的觀察：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心」（1Jo_5:14）。但由於我們的能力遠遠無法達到如此高的完美，我們必須尋求某種方法來幫助它們。正如我們心靈的眼睛應當注視神，我們內心的情感也應當跟隨同樣的軌跡。但兩者都遠遠低於此，或者說，它們昏厥、失敗，並朝相反的方向運行。為了幫助這種軟弱，神賜給我們聖靈的引導，在我們的禱告中指示什麼是正確的，並調節我們的情感。因為既然「我們本不曉得當怎樣禱告」，「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」（Rom_8:26），這並非祂真的在禱告或嘆息，而是祂在我們裡面激發出嘆息、願望與信心，這是我們天然的能力根本無法構想的。保羅將信徒在聖靈引導下發出的禱告稱為「說不出來的嘆息」，這並非沒有原因。因為那些真正操練禱告的人，並非不知道盲目的焦慮是如何約束並困擾他們，以至於他們幾乎找不到該說什麼才合宜；甚至在試圖結結巴巴地說話時，他們也停頓並猶豫。由此可見，正確禱告是一種特殊的恩賜。我們這樣說並非為了放縱我們的懶惰，彷彿我們應該將禱告的職分留給聖靈，並屈從於我們過於容易陷入的那種粗心大意。因此，我們有時會聽到那種不敬虔的說法，即我們應該在懸念中等待，直到祂在我們忙於其他事情時佔據我們的心靈。我們的意思是，厭倦了我們自己的冷漠與懶惰，我們應當渴慕聖靈的幫助。事實上，保羅在吩咐我們在聖靈裡禱告時（1Co_14:15），並沒有停止勸勉我們警醒，這暗示著，雖然聖靈的啟示對於禱告的形成是有效的，但它絕不阻礙或延遲我們自己的努力；因為在這件事上，神喜悅試驗信心對我們的心有多大的影響力。
58. 禱告的另一條規則是，在祈求時，我們必須始終真實地感受到我們的缺乏，並嚴肅地考慮到我們需要所求的一切事物，伴隨著獲得它們的真誠、甚至熱切的渴望。許多人以固定的形式敷衍了事地重複禱告，彷彿他們是在為神完成一項任務，儘管他們承認這是改善自身狀況的必要補救措施，因為若沒有他們所懇求的神聖援助，他們將面臨滅亡，但顯然他們是出於習慣而履行職責，因為他們的心同時是冰冷的，並沒有深思他們所求的是什麼。對自身需求的一種普遍且混亂的感覺引導他們禱告，但並沒有使他們像對待當前重要事項那樣焦慮，以至於他們能獲得需求的供應。此外，我們能想像還有什麼比這種虛構更令神憎惡，甚至更可咒詛的嗎？即一邊祈求罪的赦免，一邊祈求的人在當時要麼認為自己不是罪人，要麼至少沒有想到自己是罪人；換句話說，這是一種公然嘲弄神的虛構。但人類，正如我最近所說的，充滿了敗壞，以至於在敷衍的服事中，他們常常向神祈求許多他們認為並非來自祂的恩惠，而是來自其他地方，或者已經確實掌握在手中的事物。還有另一個錯誤，看起來沒那麼嚴重，但卻不可容忍。有些人沒有默想就喃喃自語地禱告，他們唯一的原則是神必須通過禱告來平息。信徒應當特別警惕，除非他們處於某種嚴肅的印象中，同時渴望獲得它，否則絕不要帶著提出請求的意圖出現在神面前。事實上，儘管在那些我們僅為神的榮耀而祈求的事物中，我們乍看之下似乎並未考慮我們的需求，但我們仍不應以較少的熱忱與強烈的渴望去祈求。例如，當我們祈求祂的名被尊為聖時——那種尊為聖，可以說，必須是熱切地飢渴慕義的。

⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。

§7. 若有人反對說，我們祈禱時所感受到的迫切性並非總是相同，我承認這一點。雅各書對此區分有益的教導：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌」（Jam_5:13）。因此，常識本身就告訴我們，既然我們過於懶散，每當情勢需要時，我們就必須受神的激勵而懇切禱告。大衛稱此為神「可尋找」的時候（即合宜的時機）；正如他在其他幾處經文所宣告的，我們所受的苦難、煩惱、恐懼及其他試煉越是沉重，我們就越能自由地進到神面前，彷彿祂在邀請我們親近祂。然而，保羅吩咐要「隨時」禱告（Eph_6:18）同樣真實；因為無論我們看來事情進展得如何順利，無論我們周圍有多少喜樂的理由，在任何時刻，我們的匱乏都在勸勉我們禱告。一個人即便五穀豐登，但若沒有神持續的恩惠，他連一塊麵包都無法享用，因此他的糧倉或酒窖並不能阻止他祈求日用的飲食。再者，若我們考慮到每時每刻有多少危險臨近，恐懼本身就會教導我們，沒有任何時間是不需要禱告的。在屬靈的事上，這一點更為顯著。因為我們意識到自己有諸多罪惡，何時能讓我們安然坐下，而不懇求神免去罪咎與刑罰呢？試煉何時會給我們喘息的機會，使我們不必急切地尋求幫助呢？此外，對神國度與榮耀的熱心，不應只是斷斷續續地抓住我們，而應當不間斷地催促我們，使每一個時刻都顯得合宜。因此，聖經如此頻繁地吩咐我們要恆切禱告，並非沒有原因。我現在所說的並非「聖徒蒙保守」（Perseverance），這點稍後會討論；但聖經藉由提醒我們恆切禱告的必要性，指責我們的懶惰，因為我們沒有感受到自己是多麼需要這種關懷與勤勉。藉由這條準則，虛偽以及對神撒謊的伎倆在禱告中受到抑制，甚至被徹底驅逐。神應許祂必親近那些誠實呼求祂的人，並宣告凡全心尋求祂的必尋見祂：因此，那些沉溺於自身污穢的人，斷不能仰望祂。合法禱告的必要條件之一是「悔改」（Repentance）。因此，聖經普遍宣告，神不聽惡人的禱告；他們的禱告與祭物對祂而言都是可憎的。因為那些封閉自己心靈的人，理當發現神的耳朵對他們是關閉的；那些因心硬而激怒神嚴厲審判的人，理當發現祂是不可動搖的。以賽亞書中，祂如此威脅：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽；你們的手都滿了殺人的血」（Isa_1:15）。同樣地，在耶利米書中：「即使他們向我哀求，我也不聽他們」（Jer_11:7, 8, 11）；因為祂認為，惡人一邊褻瀆祂的聖名，一邊卻誇耀祂的「聖約」（Covenant），這是對祂最大的侮辱。因此，祂在以賽亞書中抱怨：「這百姓用嘴親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」（Isa_29:13）。事實上，祂不僅限於禱告，更宣告祂憎惡在一切事奉中的虛假。因此雅各說：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中」（Jam_4:4）。誠然（我們稍後會再看到），敬虔人在禱告時並不倚靠自己的價值；但約翰的勸誡並非多餘：「我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令」（1Jo_3:22）；邪惡的良心關閉了我們通往神的門。由此可見，唯有神真誠的敬拜者才能正確地禱告，也唯有他們能蒙垂聽。因此，每一個準備禱告的人，都應當對自己光景中的錯誤感到不滿，並採取一種貧窮祈求者的態度與情感——這若沒有「悔改」，是無法做到的。

§8. 第三條規則是：凡來到神面前禱告的人，必須脫去一切虛榮的思想，放下一切自以為是的念頭；簡言之，拋棄一切對自我的信靠，謙卑地將一切榮耀歸給神，以免因自誇（哪怕只有一點點）而導致虛榮的驕傲使神轉臉不顧。對於這種能擊碎一切傲慢的順服，我們在神的僕人身上有許多榜樣。他們越聖潔，來到主面前時就越謙卑地俯伏。因此，主親自給予高度評價的但以理說：「我們在祢面前懇求，原不是因自己的義，乃因祢的大憐憫。求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為祢自己不要遲延，我的神啊，因祢的城和祢的民都是稱為祢名下的」（Dan_9:18-20）。他並非像人群中的普通人那樣間接地祈求；他反而獨自承認自己的罪，作為一個祈求者投奔赦免的避難所，明確宣告他是在承認自己的罪，以及他百姓以色列人的罪。大衛也為我們樹立了這種謙卑的榜樣：「求祢不要審判僕人，因為在祢面前，凡活著的人沒有一個是義的」（Psa_143:2）。同樣地，以賽亞禱告說：「看哪，祢發怒，我們就犯罪；這景況已久，我們還能得救嗎？我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服；我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去。並且無人求告祢的名，無人奮力抓住祢；原來祢掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。耶和華啊，現在祢仍是我們的父！我們是泥，祢是窯匠；我們都是祢手的工作。耶和華啊，不要大發烈怒，不要永遠記念罪孽。求祢垂看，我們都是祢的百姓」（Isa_64:5-9）。你看他們如何不信靠任何事物，只信靠這一點：他們考慮到自己是屬於主的，因此不至於對成為祂眷顧的對象感到絕望。同樣地，耶利米說：「耶和華啊，雖然我們的罪孽作見證告我們，還求祢為祢名的緣故行事」（Jer_14:7）。因為那本被歸於先知巴錄名下的書（無論作者是誰），寫得極其真實且敬虔：「但那心靈愁苦、彎腰屈膝、眼睛失明、飢餓的靈魂，必將讚美與公義歸給祢，主啊。因此，我們的主神啊，我們在祢面前謙卑祈求，並非因我們列祖和君王的公義。主啊，求祢垂聽，施憐憫；因為祢是憐憫人的：求祢憐恤我們，因為我們在祢面前犯了罪」（Baruch 2:18, 19; 3:2）。

§9. 總之，帶著謙卑與真誠的罪咎告白來祈求赦免，構成了正確禱告的準備與開端。因為最聖潔的人，若未先與神白白地「和好」（Reconciliation），就不能指望從神那裡得到任何東西。神只能對那些祂所赦免的人施恩。因此，這成為信徒開啟禱告之門的鑰匙，這並不奇怪，我們從《詩篇》的幾處經文中可以得知。大衛在提出關於其他主題的請求時說：「求祢不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；耶和華啊，求祢因祢的恩惠，按祢的慈愛記念我」（Psa_25:7）。又說：「求祢看顧我的困苦，赦免我一切的罪」（Psa_25:18）。在這裡我們也看到，僅僅省察每日所犯的罪是不夠的；我們還必須想起那些似乎早已被遺忘在久遠過去的罪。因為在另一處，這位先知在承認一項嚴重的罪行時，藉機追溯到他出生之時：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（Psa_51:5）；這並非為了藉由本性的敗壞來減輕罪責，而是為了累積他一生的罪，使他對自己的定罪越嚴厲，神就越容易被平息。雖然聖徒並不總是明確地用言語祈求赦免罪孽，但若我們仔細研讀聖經中的那些禱告，我所說的真理就會顯而易見；即他們祈禱的勇氣完全源於神的「恩惠」（Grace），且他們總是從平息神的怒氣開始。因為當一個人審問自己的良心時，他絕不敢隨意地將自己的憂慮陳明在神面前；若他不信靠神的恩惠與赦免，他一想到要親近神就會戰兢。事實上，還有另一種特別的告白。當信徒渴望從刑罰中得釋放時，他們同時也祈求罪孽得赦免；因為若希望除去結果，卻保留原因，那是荒謬的。我們必須提防模仿那些愚蠢的病人，他們只關心治療偶然出現的症狀，卻忽略了疾病的根源。相反地，我們必須努力在神藉由外在記號證實祂的恩惠之前，先讓神對我們施恩，因為這正是祂自己所選擇的次序；若良心沒有感受到祂已被平息，從而使我們能視祂為全然可愛的，那麼經歷祂的恩慈也沒什麼益處。我們的救主在回答時也提醒了我們這一點。祂決定醫治癱子時說：「你的罪赦了」；換句話說，祂將我們的思想提升到最值得渴望的目標，即進入神的恩寵中，然後藉由給予我們幫助，帶來和好的果子。但除了信徒在祈求赦免每一項過犯與刑罰時所用的那種特別告白外，那種為我們的禱告贏得恩寵的普遍性引言也絕不可省略，因為禱告若非建立在白白的恩惠上，就永遠無法達到神面前。約翰的話可以指涉這一點：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（1Jo_1:9）。因此，在律法之下，必須藉由血的「挽回祭」（Propitiation）來分別禱告為聖，這樣禱告才能被接納，且百姓也能被警告：在洗淨污穢之前，他們是不配享有這崇高特權的，他們必須將祈禱的信心完全建立在神的恩惠上。

§10. 然而，聖徒在向神祈求時，有時似乎會訴諸自己的義，例如大衛說：「求祢保存我的性命，因為我是虔誠人」（Psa_86:2）。希西家也說：「耶和華啊，求祢記念我在祢面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又做祢眼中所看為善的」（Isa_38:3）。他們這些表達的意思僅僅是：他們的「重生」（Regeneration）表明他們屬於那些神應許要施恩的僕人與兒女。我們已經看過，祂藉由詩人宣告祂的眼目「看顧義人，耳朵聽他們的呼求」（Psa_34:15）；又藉由使徒宣告「我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令」（1Jo_3:22）。在這些經文中，祂並非將禱告視為一種功德，而是旨在建立那些意識到自己有真實誠實與無辜之人的信心，這是所有信徒都應具備的。因為那得看見的瞎子所說的話，與神聖的真理完全一致：「神不聽罪人」（Joh_9:31）；前提是我們必須按照聖經中常用的意義來理解「罪人」一詞，即指那些沒有任何追求公義的願望，而在罪中安然沉睡的人；因為沒有一顆心能在不渴望聖潔的同時，升起真正的禱告。聖徒提到自己純潔與誠實的那些祈求，與上述應許相呼應，使他們能從自己的經歷中，體現出所有神的僕人都被要求期待的事物。因此，當他們在神面前將自己與敵人進行比較，並渴望藉由神的手從敵人的不義中得救時，他們幾乎總是使用這種禱告方式。在進行這種比較時，他們提出自己的誠實與心靈的單純，這並不奇怪，因為這樣一來，藉由他們立場的公義，主就更願意給予他們援助。我們並非要剝奪敬虔者在主面前享有純潔意識的特權，並因此確信神用來安慰與支持祂真正敬拜者的應許；但我們希望他們放下一切對自身功德的念頭，將祈禱成功的信心完全建立在神的恩惠上。

§11. 禱告的第四條規則是：儘管我們如此卑微且真正地謙卑下來，我們仍應懷著必能成功的確信來祈求。這兩者之間確實看似矛盾——即對神公義報應的感受與對祂恩惠的堅定信心——然而，如果正是神的良善將那些被自身罪孽壓垮的人舉起，那麼這兩者是完全一致的。因為，正如我們之前所展示的（第三卷，第3章，第1、2節），「悔改」與「信心」（Faith）是攜手並進的，被一種不可分割的紐帶連結在一起，前者帶來恐懼，後者帶來喜樂，因此在禱告中，兩者都必須存在。大衛用幾句話表達了這種並存：「至於我，我必憑祢豐盛的慈愛進入祢的居所；我必存敬畏祢的心向祢的聖殿下拜」（Psa_5:7）。在神的良善之下，他包含了信心，同時也不排除敬畏；因為不僅祂的威嚴迫使我們敬畏，我們自身的無價值也剝奪了我們所有的驕傲與自信，使我們保持敬畏。我所說的信心，並非那種使心靈從一切焦慮中解脫，並以甜美而完美的安息來撫慰心靈的信心；這種安息只屬於那些當一切事務都順心如意時，不受任何憂慮困擾、沒有任何遺憾刺痛、沒有任何恐懼攪擾的人。但聖徒祈禱時最好的激勵，是當他們因自身的匱乏而感到極度不安，甚至幾乎陷入絕望時，直到信心及時前來幫助；因為在這種困境中，神的良善如此照耀他們，以至於當他們在現今災難的重壓下呻吟，並被對更大災難的恐懼所折磨時，他們仍信靠這良善，並藉此減輕忍受的困難，在最終得救的盼望中得到安慰。因此，信徒的禱告必須是這兩種情感的結果，並展現兩者的影響；即當他在現今的邪惡中呻吟，並焦慮地恐懼新的邪惡時，他應同時投靠神，絲毫不懷疑神已準備好向他伸出援手。因為很難說，當我們祈求卻不期待祂的良善時，我們對神的「不信」（Distrust）會激怒祂到什麼程度。因此，沒有什麼比將「禱告不應隨意發出，而應跟隨信心的腳步」作為一條固定規則更符合禱告的本質了。基督在這些話語中將我們所有人都導向這一原則：「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著」（Mar_11:24）。祂在另一處也宣告了同樣的事：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著」（Mat_21:22）。雅各的話也與此一致：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑」（Jam_1:5）。他將信心與疑惑對立起來，極其貼切地表達了信心的力量。同樣值得注意的是他補充的陳述：那些帶著懷疑、猶豫的心態來到神面前，而不確定自己是否會蒙垂聽的人，他們的禱告一無所獲。他將這樣的人比作海中的波浪，被風吹動翻騰。因此，在另一處，他將真正的禱告稱為「出於信心的祈禱」（Jam_5:15）。再者，既然神多次宣告祂必照各人的信心給予，祂便暗示我們若沒有信心，就無法獲得任何東西。簡言之，正是信心獲得了禱告所賜予的一切。這就是保羅在眾人不太留意的著名經文中的含義：「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？」「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（Rom_10:14, 17）。他逐漸從信心推導出禱告的起源，明確主張除非那些藉由福音的宣講，得知神憐憫與意願的人，否則無法真誠地呼求神，甚至可以說，他們對此有熟悉的解釋。

§12. 我們的反對者根本不考慮這種必要性。因此，當我們說信徒應該感到堅定確信時，他們認為我們在說世界上最荒謬的事。但如果他們在真正的禱告中有過任何經歷，他們肯定會明白，若沒有這種對神聖慈愛的堅定意識，就無法適當地呼求神。但既然沒有人能在不親身感受的情況下，很好地感知信心的力量，與這些顯然只表現出虛妄想像的人爭辯又有什麼益處呢？我們所主張的那種確信的價值與必要性，主要是從禱告中學到的。任何看不見這一點的人，都證明了自己的良心極其遲鈍。因此，撇開那些被蒙蔽的人，讓我們將思想固定在保羅的話語上：只有那些從福音中獲得神憐憫的知識，並堅定確信那憐憫已準備好賜給他們的人，才能呼求神。這會是什麼樣的禱告呢？「主啊，我確實懷疑祢是否願意聽我；但因被焦慮壓迫，我飛奔到祢這裡，如果我配得，求祢幫助我。」聖經中記載的聖徒，沒有一個是這樣祈求的。聖靈也沒有這樣教導我們，祂告訴我們要「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（Heb_4:16）；並在別處教導我們要「因信基督，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」（Eph_3:12）。因此，如果我們想有效地禱告，就必須雙手緊握這種獲得所求的確信——這是主所命令的，也是所有聖徒藉由榜樣所教導的。唯一蒙神悅納的禱告，是那種（如果我可以這樣表達的話）源於這種信心的推斷，並建立在盼望的完全確信之上的禱告。祂本可以滿足於使用「信心」這個簡單的詞，但祂不僅加上了確信，還加上了自由或膽量，以便藉由這個標記將我們與不信者區分開來，後者確實像我們一樣向神禱告，但卻是隨意地禱告。因此，整個教會這樣禱告：「耶和華啊，求祢照著我們所仰望祢的，向我們施行慈愛」（Psa_33:22）。詩人在另一處也設定了同樣的條件：「我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的」（Psa_56:9）。又說：「耶和華啊，早晨祢必聽我的聲音；早晨我必向祢陳明我的心意，並要警醒」（Psa_5:3）。從這些話中我們得出結論：除非伴隨著信心，否則禱告只是徒然地傾倒在空氣中；在信心裡，我們如同從瞭望塔上，可以安靜地等候神。保羅的勸勉次序也與此一致。因為在勸勉信徒要在聖靈裡隨時警醒、恆切禱告之前，他吩咐他們要拿起「信德當作盾牌」、「救恩的頭盔，並聖靈的寶劍，就是神的道」（Eph_6:16-18）。讀者在此應回想我之前所觀察到的：信心絕不會因為伴隨著對我們自身悲慘、貧窮與污穢的認識而失敗。無論信徒多麼強烈地感覺到自己被沉重的罪孽重壓，不僅缺乏任何能為他們贏得神恩寵的事物，反而正當地背負著許多使神成為可畏對象的罪，他們仍不停止將自己呈現出來；這種感覺並未阻止他們出現在祂面前，因為沒有其他途徑可以接近祂。真正的禱告並非我們在神面前傲慢地自誇，或對自己的任何事物給予高度評價，而是我們在承認罪咎的同時，將憂傷傾訴在神面前，就像孩子們熟悉地向父母傾訴他們的抱怨一樣。事實上，我們罪孽的巨大累積，反而應該激勵並促使我們禱告。詩人給了我們一個榜樣：「求祢醫治我的魂，因為我得罪了祢」（Psa_41:4）。我確實承認，如果神不給予援助，這些刺痛將成為致命的毒箭；但我們的天父以不可言喻的慈愛，增加了一種補救措施，藉由平息一切擾亂、撫慰我們的憂慮、驅散我們的恐懼，祂屈尊地吸引我們歸向祂；事實上，祂消除了所有的懷疑，更不用說障礙，使我們面前的道路平坦。

§13. 首先，祂在命令我們禱告時，若我們不順從，祂的命令本身就定我們有不虔誠的頑固之罪。祂不可能給出比《詩篇》中所包含的更精確的命令：「並要在患難之日求告我」（Psa_50:15）。但由於聖經中沒有比這更頻繁吩咐的敬虔職分，這裡無需再多作停留。「你們祈求，」我們的主說，「就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（Mat_7:7）。在這裡，應許確實被加在命令之後，這是必要的。因為雖然所有人都承認我們必須順從命令，但如果祂沒有應許祂會垂聽並準備回答，大多數人還是會逃避神的邀請。這兩點既已確立，可以肯定的是，所有藉口推託說他們不應直接來到神面前的人，不僅是叛逆與不順從的，而且還被定為「不信」（Unbelief），因為他們不信任這些應許。我們更需要注意這一點，因為偽善者假裝謙卑與謙遜，傲慢地藐視這條命令，並否認對神恩慈邀請的一切信任；事實上，他們剝奪了祂敬拜中最重要的部分。因為當祂拒絕祭物（當時所有的聖潔似乎都包含在其中）時，祂宣告最重要、在祂眼中最寶貴的事，就是在患難之日呼求祂。因此，當祂要求屬於祂自己的東西，並催促我們敏捷地順從時，任何藉口（無論看起來多麼冠冕堂皇）都無法為我們開脫。因此，聖經中所有命令我們禱告的經文，都被豎立在我們眼前，如同無數的旗幟，激發我們的信心。如果祂沒有先邀請我們，我們貿然進入神的面前就是僭越。因此，祂藉由自己的聲音為我們開闢了道路：「我說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神」（Zec_13:9）。我們看到祂如何先於祂的敬拜者，並渴望他們跟隨，因此我們不必擔心祂親自指引的旋律會顯得不悅耳。特別讓我們回想那對神聖品格的高貴描述，藉由信靠它，我們將輕易克服每一個障礙：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就祢」（Psa_65:15）。還有什麼比看到神被賦予一個頭銜，向我們保證沒有什麼比垂聽祈求者的禱告更符合祂的本性，更可愛或更撫慰人心的呢？因此，詩人推論，自由的進路並非僅給予少數人，而是給予所有人，因為神以這些話語對所有人說：「並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我」（Psa_50:15）。因此，大衛訴諸於這樣給予的應許，以獲得他所求的：「萬軍之耶和華以色列的神啊，因祢啟示祢的僕人說：我必為你建立家室，所以僕人大膽向祢祈禱」（2Sa_7:27）。由此我們推論，若非有應許給予他勇氣，他本會感到恐懼。同樣地，在另一處，他用普遍的教義來堅固自己：「成就敬畏祂之人的心願」（Psa_145:19）。事實上，我們可以在《詩篇》中觀察到，禱告的連續性是如何被打破的，有時轉向神的大能，有時轉向祂的良善，有時轉向祂應許的信實。大衛引入這些情感，似乎顯得不合時宜地中斷了他的禱告；但信徒從經驗中深知，除非添加新的燃料，否則他們的熱情會變得冷淡，因此，在禱告中默想神的本性以及神的話語，絕非多餘。讓我們不要拒絕效法大衛的榜樣，引入那些能以新活力重新激發我們冷淡心靈的思想。

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§14. 令人驚訝的是，這些令人愉悅的應許對我們而言竟顯得如此冷淡，甚至毫無影響，以至於大多數人寧願四處漂泊，離棄那活水的泉源，為自己鑿出破裂的池子，也不願擁抱神主動賜下的慷慨（Jer_2:13）。所羅門說：「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。」（Pro_18:10）約珥在預言即將臨到的可怕災難後，隨即加上了這句值得銘記的話：「到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。」（Joe_2:32）我們知道，這正是指福音的進程。儘管神親自藉著以賽亞宣告：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」（Isa_65:24），但一百個人中幾乎沒有一個人會被激勵而來到神面前。神在別處將這份榮譽賜給了整個教會，作為基督所有肢體共同擁有的權利：「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，尊榮他。」（Psa_91:15）然而，正如我先前所言，我的目的並非列舉所有經文，而是僅選取一些令人讚嘆的段落作為範例，說明神是何等親切地吸引我們歸向祂，而當我們面對如此強大的動力卻依然遲鈍時，我們的忘恩負義又是何等深重。因此，讓這些話語常在我們耳邊迴響：「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。」（Psa_145:18）。同樣，我們從以賽亞書和約珥書中引用的那些段落，神在其中宣告祂的耳朵向我們的禱告敞開，當我們將憂慮卸給祂時，祂以我們為馨香的祭物而感到喜悅。當我們禱告時，若不膽怯或懷疑，而是信靠祂的話語——儘管祂的威嚴本可能使我們退縮——並大膽地稱祂為父（祂親自屈尊建議我們使用這個最令人愉悅的稱呼），我們便領受了這些應許的特殊益處。在這些邀請的堅固下，我們必須知道，我們已擁有禱告所需的充足憑據，因為我們的禱告並不依賴我們自己的任何功德，其價值與成功的希望完全建立在神的應許之上，因此它們不需要其他支撐，也不需要東張西望。我們必須在心中堅定一個信念：雖然我們無法與先祖、先知和使徒們所稱頌的聖潔相比，但既然禱告的命令對我們與對他們是一樣的，信心也是一樣的，那麼只要我們倚靠神的話語，我們在享有這項特權上就是他們的同伴。因為神既已宣告祂將垂聽並恩待所有人，這就鼓勵了最卑微的人去盼望他們能獲得所求的；因此，我們應當留意那些普遍性的表達方式，正如通常所說的，這些應許從始至終不排除任何人；只要心中有誠實、對自我的不滿、謙卑與信心，我們就不會因虛偽的禱告而褻瀆神的名。我們最慈悲的父絕不會拒絕那些祂不僅鼓勵、甚至以各種可能的方式催促前來的人。因此，我最近提到的大衛的禱告方式：「主耶和華啊，你是神，你的話是真實的；你應許將這福氣賜給僕人，現在求你賜福與僕人的家，可以永存在你面前。」（2Sa_7:28）。同樣，在另一處經文：「求你照應許僕人的話，以你的慈愛安慰我。」（Psa_119:76）。以色列全會眾每當以聖約的記憶來堅固自己時，都清楚表明，既然神如此規定，他們就不應膽怯地禱告（Gen_32:10）。在這方面，他們效法了先祖的榜樣，特別是雅各，他在承認自己不配領受從主手中所得的諸多恩惠後，說他受到鼓勵去提出更大的請求，因為神曾應許會賜給他。然而，無論不信者使用什麼藉口，當他們在急難迫切時不逃向神、不尋求祂、不懇求祂的幫助時，他們剝奪了神應得的榮耀，就如同他們為自己製造了新的神祇與偶像一樣，因為他們以此否認了神是他們一切福分的源頭。相反地，沒有什麼比確信「在順服神的命令時，沒有任何障礙能阻擋我們」更能有效地使敬虔的心靈從一切懷疑中釋放出來，因為神宣告沒有什麼比順服更令祂喜悅。因此，我先前所說的變得更加清晰，即：禱告中大膽的精神與恐懼、敬畏和焦慮是完全協調的，當神扶起那些俯伏在地的人時，這之間並無矛盾。以這種方式，看似不一致的表達方式達成了奇妙的和諧。耶利米和但以理談到在神面前謙卑地傾吐懇求（Jer_42:9; Dan_9:18）。在另一處，耶利米說：「願我們的懇求蒙你悅納，求你為我們禱告耶和華你的神，為這剩下的人。」（Jer_42:2）。另一方面，信徒常被說成是「舉起」禱告。希西家在請求先知代求時就是這樣說的（2Ki_19:4）。大衛也說：「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」（Psa_141:2）。其中的解釋是：雖然信徒因確信神的父愛而歡然倚靠祂的信實，並毫不猶豫地懇求祂主動提供的幫助，但他們並未因懶散或自負的安逸而自高自大；相反，他們藉著應許的梯子向上攀登，同時仍保持謙卑與卑微的懇求者姿態。

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第 20 章 論禱告——信心的恆久操練。從中獲得的每日益處。

（續）

§15. 在此，有人提出幾個反對的問題。聖經記載，神有時會應允某些禱告，而這些禱告並非出自平靜或受規管的心靈。約坦（Jotham）咒詛示劍（Shechem）居民，後來這些災禍確實臨到他們，這咒詛的緣由固然有理，但約坦當時確實是被憤怒與報復心所激動（士 9:20）；因此，神應允了這咒詛，似乎是在認可那種激動的情緒。參孫（Samson）禱告時也懷著類似的狂熱：「主耶和華啊，求你眷念我。神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇」（士 16:28）。雖然其中夾雜著一些對神的好熱心，但他主導的情緒卻是狂熱的，因而是惡毒的報復渴望。神應允了，因此有人似乎可以推論：即使禱告不符合Sola scriptura（唯獨聖經）的原則，依然有效。但我回答：第一，特殊的例子不能廢除恆久的律法；第二，對少數人曾有特殊的啟示，他們的情況與一般人不同。我們應當留意救主對門徒的回應，當他們輕率地想要效法以利亞的榜樣時，主說：「你們的心如何，你們並不知道」（路 9:55）。然而，我們必須更進一步說，神所應允的願望並不總是令他喜悅的；他之所以應允，是因為有必要藉此作為榜樣，清楚證明聖經的教義，即：他幫助困苦的人，垂聽那些被不義地折磨而哀求他幫助之人的呻吟。因此，當窮乏人的哀告——儘管他們本身不配得到關注——升到他面前時，他便執行了他的審判。因為在懲罰不敬虔之人的殘忍、搶奪、暴力、淫亂及其他罪行，在遏制狂傲與憤怒，以及推翻暴政時，神曾多少次宣告他會幫助那些被不義地壓迫的人，儘管他們只是向一位未知的神明呼喊，徒勞地擊打空氣？有一篇詩篇清楚教導，即使禱告沒有藉著信心穿透諸天，也並非毫無果效（詩 107:6, 13, 19）。它列舉了那些出於自然本能、因困境而迫使不信者與信徒同樣發出的禱告，並藉著後續的事件顯示，神對此依然是施恩的。難道神藉著這種隨時的垂聽，是要證明他們的禱告令他喜悅嗎？絕非如此；首先，這是為了彰顯他的Grace（恩惠），即連不信者的願望也不被拒絕；其次，是為了激勵他真正的敬拜者更迫切地禱告，當他們看到連不敬虔之人的哀號有時也不會落空時。然而，這並不是信徒偏離神所賦予之律法的理由，也不是去嫉妒不信者，彷彿他們得到了所求的就獲益良多。我們曾觀察到（第 3 章，第 25 節），神以這種方式應允了亞哈（Ahab）虛假的悔改，為的是要顯明當他的選民以真實的痛悔尋求他的恩寵時，他是何等樂意垂聽。因此，他責備猶太人，因為他們在經歷了神對他們禱告的垂聽後，很快又回到了自己悖逆的傾向中。從《士師記》中也可以清楚看出，每當他們哭泣時，儘管他們的眼淚是虛假的，他們仍從仇敵手中被拯救出來。因此，正如神叫日頭照好人也照歹人，他也不輕看那些有正當理由、且其痛苦值得救濟之人的眼淚。同時，雖然他垂聽了他們，但這與救恩毫無關係，正如他供應其他藐視他良善之人食物一樣。

關於亞伯拉罕（Abraham）和撒母耳（Samuel），似乎有一個更困難的問題：前者在沒有神的話語指示下，為所多瑪（Sodom）百姓代求；後者則違背了明確的禁止，為掃羅（Saul）代求（創 18:23；撒上 15:11）。耶利米（Jeremiah）的情況也類似，他禱告求城不要被毀滅（耶 32:16）。誠然，他們的禱告被拒絕了，但若斷言他們禱告時沒有信心，似乎過於嚴苛。謙卑的讀者，我希望會對這個解答感到滿意，即：他們倚靠神命令我們即使對不配之人也要施憐憫這一普遍原則，因此他們並非完全沒有信心，儘管在這一特定事件中，他們的願望落空了。奧古斯丁（Augustine）敏銳地指出：「聖徒們在禱告中若求神違背他所預定的旨意，他們怎能憑信心禱告呢？這是因為他們是按照神的旨意禱告，不是按照他隱秘且不變的旨意，而是按照他所啟示給他們的旨意，好讓他以另一種方式垂聽他們；正如他所明智區分的」（August. de Civit. Dei, Lib. 22:100:2）。這話說得真確：因為神在他不可測度的Providence（護理）中，調節了事件的發展，使得聖徒的禱告，儘管夾雜著信心與錯誤，卻並非徒勞。然而，這既不能作為效法的藉口，也不能為聖徒本身開脫，我並不否認他們超越了應有的界限。因此，每當沒有確定的應許時，我們對神的祈求必須附帶條件。在此我們可以提到大衛的禱告：「求你為我興起，你已經命定的審判」（詩 7:6）；因為他提醒我們，他曾領受過特殊的指示，為暫時的祝福而禱告。

§16. 同樣重要的是要注意，我所論述的四條禱告律法並非嚴格執行到神會拒絕那些他認為信心或悔改不夠完美、缺乏熱切熱心或願望不夠合宜的禱告。我們曾說過（第 4 節），雖然禱告是信徒與神親密的交通，但必須保持敬畏與謙卑：我們不可放縱自己的願望，也不可渴求任何神所不允許的事；此外，為了不藐視神的威嚴，我們的心必須提升到純潔而神聖的敬拜。這點沒有人能做到完全。因為，且不說一般人，大衛的抱怨有多少次顯得不節制？這並非說他真的想要與神爭辯或對神的審判發怨言，而是因為軟弱，他找不到比將悲傷傾倒在天父懷中更好的慰藉。事實上，神甚至寬容我們的結巴，只要我們有任何魯莽的言語脫口而出，他都會赦免我們的無知：若沒有這種寬容，我們就沒有禱告的自由。但雖然大衛的本意是完全順服神的旨意，且他禱告時既有耐心又有熱忱，但仍會出現不規律的情緒，甚至有時會爆發出來——這些情緒與我們所制定的第一條律法大相徑庭。特別是在《詩篇》第 39 篇的一節中，我們可以看到這位聖徒是如何被悲傷的猛烈所帶走，以至於無法保持節制。「求你寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原」（詩 39:13）。你會稱這是絕望之人的語言，他除了希望神退去並讓他沉浸在痛苦中之外，別無所求。這並非說他敬虔的心陷入了這種不節制，也不是說他像那些被Reprobation（遺棄）的人一樣，想要與神斷絕關係；他只是抱怨神的憤怒超出了他所能承受的。在這些試煉中，常常會脫口而出一些不符合聖經原則的願望，聖徒在其中並沒有適當地考慮什麼是合法的、什麼是有益的。被這些過失所玷污的禱告，確實理應被拒絕；但只要聖徒哀傷、自我糾正並回轉，神就會赦免。關於第二條律法（參見第 6 節）也犯了類似的錯誤，因為聖徒常常必須與自己的冷淡作鬥爭，他們的缺乏與苦難不足以促使他們進行嚴肅的禱告。也常發生這種情況，他們的心思遊蕩，幾乎迷失；因此在這件事上也需要赦免，以免他們的禱告因軟弱、殘缺、中斷或遊蕩而遭到拒絕。神印在我們心中的自然情感之一是，除非思想向上，否則禱告就不真誠。因此，我們提到了舉手的儀式，這是一個為所有時代和民族所知，且至今仍通用的儀式。但誰在舉手時，不意識到自己的懶惰，心卻貼在地上呢？關於祈求赦罪（第 8 節），雖然沒有信徒會忽略它，但所有在禱告中真正操練的人都感到，他們帶來的祭物甚至不到大衛所說的十分之一：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩 51:17）。因此，必須總是祈求雙重的赦免；首先，因為他們意識到許多過失，儘管這些過失的感覺並沒有像應有的那樣使他們感到自我厭惡；其次，就他們在悔改和敬畏神方面有所長進而言，他們因自己的冒犯而感到正當的悲傷，並祈求審判者赦免懲罰。如果神不寬容地介入，最玷污禱告的事莫過於信心的軟弱或不完美；但神赦免這種缺陷並不令人驚奇，他常以嚴厲的試煉操練他的子民，彷彿他真的想要熄滅他們的信心。這些試煉中最艱難的是，當信徒被迫呼喊：「耶和華萬軍之神啊，你向你百姓的禱告發怒，要到幾時呢？」（詩 80:4），彷彿他們的禱告本身就冒犯了他。同樣，當耶利米說：「我哀求呼叫，他使我的禱告不得上達」（哀 3:8），毫無疑問，他處於極大的混亂中。聖經中出現了無數類似的例子，從中顯明聖徒的信心常夾雜著懷疑與恐懼，以至於在相信與盼望的同時，他們也流露出一種不信的程度。但因為他們沒有達到所希望的程度，這只是他們更加努力糾正錯誤的額外理由，好讓他們每日更接近完美的禱告律法，同時感受到那些在他們所使用的醫治方法中，反而給自己帶來新疾病的人，是陷入了何等深淵的邪惡：因為若不是神忽略了所有禱告中所沾染的瑕疵，沒有任何禱告是不會被神理所當然地輕蔑的。我提到這些並非為了讓信徒可以安然地原諒自己所犯的任何錯誤，而是為了讓他們嚴格地省察自己，從而努力克服這些障礙；儘管撒但試圖封鎖所有道路以阻止他們禱告，他們仍可以衝破阻礙，堅信雖然沒有擺脫所有攔阻，但他們的嘗試是令神喜悅的，他們的願望是蒙認可的，只要他們繼續前行並保持目標，即使沒有立即達到。

§17. 然而，既然沒有人配以自己的名義前來，出現在我們天父神的面前，為了讓我們從所有人都會感到壓迫的恐懼與羞恥中解脫出來，他賜給了我們他的兒子，我們的主耶穌基督，作為我們的中保與代求者，好讓我們在他的引導下安全地靠近，確信有他作為我們的代求者，我們奉他的名所求的，沒有一樣會被拒絕，因為父神沒有什麼可以拒絕他的（提前 2:5；約壹 2:1；參見第 36, 37 節）。我們之前關於信心所教導的一切，都必須歸結於此；因為，正如應許賜給我們基督作為中保，所以，除非我們獲得所求的盼望是建立在他身上，否則這就剝奪了我們禱告的特權。因為若不充滿恐懼，就不可能想到神那令人敬畏的威嚴；因此，我們自身不配的感覺必須使我們遠離，直到基督介入，將那令人恐懼的榮耀寶座轉變為恩典的寶座，正如使徒所教導的，這樣我們才能「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來 4:16）。正如禱告的規則已經確立，正如應許已經給予那些禱告的人將會被垂聽，我們也被特別命令要奉基督的名禱告，應許是我們奉他的名所求的必將得著。救主說：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀」；「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」（約 14:13；16:24）。因此，無可辯駁地清楚，那些以基督以外的任何名義向神禱告的人，是在頑固地偽造他的命令，視他的旨意為無物，同時他們也沒有任何會得著的應許。因為，正如保羅所說：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的」（林後 1:20），也就是說，在基督裡得到確認與成就。

§18. 我們必須仔細留意時間的背景。基督命令他的門徒在他升天之後，要訴諸他的代求：「到那日，你們要奉我的名祈求」（約 16:26）。誠然，從起初開始，所有禱告的人都只是為了中保的緣故才被垂聽。因此，神在律法中命令，唯有祭司可以進入聖所，肩上擔著以色列十二支派的名字，胸前佩戴同樣數目的寶石，而百姓則站在外院遠處，隨後將他們的禱告與祭司的禱告聯合起來。事實上，祭物甚至具有批准與確認他們禱告的效力。因此，律法中那影兒般的儀式教導：第一，我們都被排除在神的面光之外，因此需要一位中保以我們的名義出現，將我們擔在他的肩上，並將我們繫在他的胸前，好讓我們在他的位格中被垂聽；第二，我們的禱告——如前所述——若非如此，絕不會沒有污穢，而是藉著他血的灑下而得潔淨。我們看到聖徒在想要獲得任何事物時，都將盼望建立在祭物上，因為他們知道藉著祭物，所有的禱告都得到確認：「記念你的一切供物，悅納你的燔祭」（詩 20:3）。由此我們推論，在接受他子民的禱告時，神從起初就是藉著基督的代求而平息怒氣的。那麼，為什麼基督提到一個新的時期（「到那日」），即門徒開始奉他的名禱告的時候，除非是因為這恩典現在更明亮地顯現，也理應在我們心中受到更高的尊崇？在這個意義上，他稍早前說：「向來你們沒有奉我的名求什麼；如今你們求。」並非他們完全不知道中保的職分（所有的猶太人都受過這些初步的教導），而是他們沒有清楚理解基督藉著升天，將比以前更成為教會的代求者。因此，為了用某種非凡的結果來慰藉他們因他離去而產生的悲傷，他宣告了他的代求職分，並說，向來他們沒有享受過這特殊的益處，而當他們在基督代求的幫助下，以更大的自由呼求神時，這將是他們的特權。在這個意義上，使徒說我們「因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路」（來 10:19, 20）。因此，如果我們不雙手（如俗語所說）擁抱這份專為我們預備的無價之禮，我們就更是無可推諉了。

§19. 此外，既然他自己是我們能親近神的唯一道路與唯一途徑，那些偏離這條道路、拒絕這條途徑的人，就沒有其他途徑可走；他的寶座除了憤怒、審判與恐怖之外，別無他物。簡言之，既然父神已將他分別為聖，作為我們的嚮導與元首，那些以任何方式離棄或偏離他的人，都在盡其所能地玷污並抹去神所蓋下的印記。因此，基督是唯一的中保，藉著他的代求，父神才變得施恩且樂意垂聽（提前 2:5）。因為雖然聖徒仍被允許使用代求，即他們彼此為對方的救恩懇求神，使徒也對此有所提及（弗 6:18, 19；提前 2:1）；但這些代求都依賴於那唯一的代求，它們絕不會減損那唯一的代求。因為正如我們作為一個身體的肢體，為彼此所獻上的代求是出於愛的情感，它們也指向這唯一的元首。因此，既然這些代求也是奉基督的名所作的，它們除了宣告沒有基督的代求，任何人都無法從任何禱告中獲得絲毫益處之外，還能有什麼意義呢？正如基督的代求並不妨礙教會的不同肢體為彼此獻上禱告，我們應當持守一個固定的原則：教會中所有這樣使用的代求，都必須指向那唯一的代求。事實上，我們必須特別小心，要為此向神感恩，因為神赦免了我們的不配，不僅允許每個人為自己禱告，還允許所有人彼此代求。既然神在教會中給了那些在私下為自己禱告時理應被拒絕的人代求的地位，若濫用這種恩慈來掩蓋基督的榮耀，是何等狂妄呢？

§20. 此外，詭辯者（Sophists）聲稱基督是救贖的中保，而信徒是代求的中保，這簡直是無稽之談；彷彿基督只執行了暫時的中保職分，而將永恆且不朽的中保職分留給了他的僕人。這確實是那些假裝只從他身上奪取一小部分榮耀的人，對他所施加的待遇。聖經的語言則大不相同，任何敬虔的人都會對其簡潔性感到滿足，而不必理會那些進口商（importers）。因為當約翰說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督」（約壹 2:1），他的意思是我們曾經有一位中保嗎？他難道不是將永恆的代求歸給他嗎？當保羅宣告他「現今在神的右邊，也替我們祈求」（羅 8:34）時，這是什麼意思？但當他在另一處宣告他是神與人之間唯一的中保（提前 2:5）時，他難道不是指他稍早前所提到的懇求嗎？在提到要為萬人禱告之後，他立即為了確認該陳述，補充說神只有一位，在神和人中間的中保也只有一位。奧古斯丁的解釋也不例外，他說：「基督徒在禱告中彼此推薦。但那位沒有人為他代求，而他自己卻為所有人代求的，才是唯一真實的中保。雖然使徒保羅在元首之下是一個主要的肢體，但因為他是基督身體的一個肢體，並且知道教會最真實的大祭司進入內幔至聖所，不是藉著影兒，而是藉著堅定且明確的真理進入了天上的內聖所，進入了聖潔，這聖潔不是想像的，而是永恆的（來 9:11, 24），所以他也將自己託付給信徒的禱告（羅 15:30；弗 6:19；西 4:3）。他並沒有使自己成為神與百姓之間的中保，而是請求基督身體的所有肢體彼此代求，因為肢體是彼此同情的：若一個肢體受苦，其他的肢體也一同受苦（林前 12:26）。因此，所有仍在地上勞苦的肢體彼此的禱告，都升到那已經先進入天堂的元首那裡，在他裡面有我們罪的挽回祭。因為如果保羅是中保，其他使徒也是，這樣就會有許多中保，保羅的陳述就站不住腳了：『只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌』（提前 2:5）；我們若在和平的聯絡中保守聖靈所賜合而為一的心（弗 4:3），我們在他裡面也是一體（羅 12:5）」（August. Contra Parmenian, Lib. 2: cap. 8）。同樣，奧古斯丁在另一處說：「如果你需要一位祭司，他在諸天之上，他在那裡為那些在地上為你而死的人代求」（August. in Ps. 94）。我們並不想像他跪在父神面前，懇求地為我們代求；我們與使徒一同理解，他出現在神的面前，他死亡的大能產生了為我們代求的永恆效力；他進入了上方的聖所，唯有他持續到世界末日，呈獻他子民的禱告，而這些子民正站在外院遠處。

§21. 至於那些在肉身中死去、在基督裡活著的聖徒，如果我們將禱告歸於他們，讓我們不要想像他們有任何其他方式向神懇求，除了藉著那唯一的道路——基督，或者他們的禱告在任何其他名義下被神悅納。因此，既然聖經將我們從所有人那裡呼召出來，單單歸向基督，既然我們天父喜悅將萬物在基督裡同歸於一，若試圖藉著他人獲得途徑，以至於被引離那沒有他便無法獲得途徑的基督，那簡直是愚蠢之極，甚至是瘋狂。但誰能否認這在過去幾個世紀中一直是這種做法，並且在天主教（Popery）盛行的地方，至今仍然如此？為了獲得神的恩寵，人的功德不斷地被強加，而基督常常被忽略，神卻以他們的名義被懇求。我問，這難道不是將我們上面所主張的基督唯一代求的職分轉移給他們嗎？那麼，有哪位天使或魔鬼曾向任何人透露過關於他們那虛構的代求的一個音節？聖經中對此隻字未提。那麼，這種虛構有什麼根據呢？當然，當人心如此為自己尋求神的話語所不認可的幫助時，它清楚地顯露了它的不信任（參見第 27 節）。但如果我們訴諸所有喜愛聖徒代求之人的良心，我們會發現他們這樣做的唯一原因是，他們充滿了焦慮，彷彿他們認為基督是不夠的或過於嚴厲。藉著這種焦慮，他們羞辱了基督，剝奪了他唯一中保的頭銜，這個頭銜是父神作為他的特殊特權賜給他的，不應轉移給任何人。藉著這樣做，他們掩蓋了他降生的榮耀，使他的十字架歸於無效；簡言之，剝奪並欺詐了他所做或所受的一切應得的讚美，因為他所做和所受的一切都表明，他就是且理應被視為唯一的中保。同時，他們拒絕了神向他們顯明為父的恩慈，因為如果他們不承認基督是他們的長兄，神就不是他們的父。如果他們不認為基督對他們懷有兄弟般的愛，他們就顯然拒絕這樣做；沒有什麼愛比這更溫柔、更體貼了。因此，聖經只提供他一人，將我們差遣到他那裡，並將我們建立在他裡面。安波羅修（Ambrose）說：「他是我們的口，藉著他我們向父說話；他是我們的眼，藉著他我們看見父；他是我們的右手，藉著他我們將自己獻給父。若沒有他的代求，我們或任何聖徒都無法與神有任何交通」（Ambros. Lib. de Isaac et Anima）。如果他們反對說，教會中獻上的公共禱告是以「藉著我們的主耶穌基督」結束的，這是一種輕浮的推託；因為將基督的代求與死人的禱告和功德混為一談，與完全忽略它並只提及死人，對基督代求的侮辱是一樣的。再者，在他們所有的連禱文、讚美詩和散文中，凡是對死去的聖徒給予各種榮耀的地方，都沒有提到基督。

§22. 但在這裡，愚蠢已經發展到如此地步，以至於顯露了迷信的天性，這種天性一旦掙脫了韁繩，往往會無限制地放縱。在人們開始仰望聖徒的代求之後，一種特殊的管理權逐漸被分配給每個人，因此，根據事務的不同，時而呼求這一位，時而呼求那一位代求者。然後，個人採納了特定的聖徒，並將信心寄託在他們身上，彷彿他們是守護神一樣。因此，不僅根據城市的數量設立了神明（這是先知古時對以色列的指控，耶 2:28；11:13），而且根據個人的數量也設立了神明。但雖然聖徒在他們所有的願望中都只指向神的旨意，仰望它並順服它，但若將除了渴求神國降臨之外的任何禱告歸於他們，就是愚蠢地、肉體地，甚至是侮辱性地看待他們。沒有什麼比想像每個人在私人的情感影響下，傾向於對自己的敬拜者最為偏袒，更遠離這種觀點了。最終，無數人陷入了可怕的褻瀆，不僅呼求他們幫助，甚至認為他們主宰著他們的救恩。看看當可憐的人離棄了他們正確的位置，即神的話語時，會墮落到何種地步。我且不提那些更怪誕的褻瀆例子，雖然這些例子對神、天使和人來說都是可憎的，但他們自己卻絲毫沒有痛苦或羞恥。跪在芭芭拉（Barbara）或凱瑟琳（Catherine）之類的雕像或畫像前，他們喃喃自語著《主禱文》（Pater Noster）；而他們的牧者不僅沒有治癒或遏制這種瘋狂的行為，反而被利益的氣味所誘惑，對此表示認可並鼓掌。但當他們試圖減輕這種卑劣且犯罪行為的惡名時，他們能用什麼藉口來捍衛呼求埃洛伊（Eligius）或梅達德（Medard）來照看他們的僕人，並從天上給予幫助，或者呼求聖母命令她的兒子去做他們所求之事的做法呢？迦太基會議（Council of Carthage）禁止在祭壇上直接向聖徒禱告。很可能這些聖人無法完全壓制墮落習俗的力量，只好採取這種限制，以免公共禱告被諸如「聖彼得，為我們代求」（Sancte Petre, ora pro nobis）這樣的表達方式所玷污。但當人們毫不猶豫地將基督與神獨有的屬性轉移給死人時，這種魔鬼般的狂妄又發展到了何種地步呢？

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§23. 他們試圖證明這種代求在聖經中能找到支持，這完全是徒勞的。他們說，我們經常讀到天使的祈禱，不僅如此，信徒的祈禱也被說成是由天使的手帶到神面前的。然而，如果他們想把離世的聖徒與天使相提並論，就必須證明聖徒也是「服役的靈」（ministering spirits），是受委託監督我們救恩的人，是受指派在我們一切道路上引導、環繞、勸誡、安慰並看守我們的人。這一切職分都歸給了天使，卻沒有一項歸給聖徒。他們將離世的聖徒與天使混為一談是何等荒謬，從聖經區分兩者所用的許多不同職分中，便可顯而易見。若非得到准許，沒有人敢在世上的法官面前擅自擔任辯護人；那麼，這些蟲蟻般的世人，在神沒有賦予他們此類職分的情況下，怎敢擅自強行作為代求者呢？神樂意將我們安全的責任交託給天使。因此，他們出席我們的神聖聚會，教會對他們而言是一個劇場，使他們得以觀看神百般的智慧（Eph_3:10）。那些將天使獨有的職分轉移給他人的人，無疑是顛倒並混亂了神所設立且本應不可侵犯的秩序。他們以同樣的「靈巧」引用其他經文。神對耶利米說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不顧惜這百姓」（Jer_15:1）。他們問，如果神不是知道死人為活人代求，怎會這樣談論死人呢？相反地，我的推論是：既然這表明摩西和撒母耳都沒有為以色列百姓代求，那麼當時就沒有為死人代求這回事。因為，如果連摩西在世時在代求這件事上遠超眾人，尚且不做什麼，那麼還有哪位聖徒能被認為是為萬民的救恩而勞苦呢？因此，如果他們堅持那種瑣碎的詭辯，認為死人為活人代求，因為主說了「如果他們站在我面前」（intercesserint），我將以更冠冕堂皇的方式論證：摩西，即經文所說「如果他代求」的那位，在百姓極度危難時並沒有為他們代求；因此，很可能沒有其他聖徒代求，因為他們在仁慈、良善和父愛般的關懷上都遠不及摩西。所以，他們藉著詭辯所得到的，不過是被他們自以為能完美保護自己的武器所傷。然而，以這種方式曲解這句簡單的句子是非常可笑的；因為主只是宣告，即使有摩西或撒母耳這樣的人——神曾對他們的祈禱表現得如此寬容——為百姓代求，祂也不會饒恕百姓的罪孽。這個含義可以從以西結書中類似的經文得到最清楚的闡釋：「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三個人，他們只能因他們的義救自己的性命，這是主耶和華說的」（Eze_14:14）。這裡毫無疑問，我們應當將這些話理解為：如果所提到的三個人中有兩位再次活過來；因為第三位，即但以理，當時仍然活著，眾所周知，他在年輕時就已經展現了無與倫比的敬虔。因此，讓我們撇開那些聖經宣告已經跑盡路程的人。同樣地，當保羅談到大衛時，他並未說大衛藉著祈禱幫助了後代，而只是說他「服事了他那一世的人」（Act_13:36）。

§24. 他們又反對說，那麼，那些一生只呼吸著敬虔與憐憫氣息的人，難道要被剝奪一切敬虔的願望嗎？我無意好奇地窺探他們在做什麼或思考什麼；但很可能，他們不再受各種特殊慾望的衝動所支配，而是以一個固定且不動搖的意志，渴慕神的國度——這國度的構成，既在於惡人的滅亡，也在於信徒的救贖。如果真是這樣，毫無疑問，他們的愛心僅限於基督身體的團契，其延伸範圍絕不會超出該團契性質所允許的程度。但即便我承認他們以這種方式為我們祈禱，他們也不會因此失去安息而陷入世俗的憂慮中：因此，我們更不應該呼求他們。這並不意味著，因為人在世活著時可以互相委託代禱，所以就必須使用這種對聖徒的呼求。當人們彷彿分擔彼此的缺乏、背負彼此的重擔時，這有助於保持愛心的鮮活。他們這樣做是遵照主的命令，且並非沒有應許，這兩點是祈禱中最重要的。但所有這些理由都不適用於死人，主將他們從我們的團契中撤走，沒有給我們留下任何交流的途徑（Ecc_9:5, Ecc_9:6），據我們所能推測，祂也沒有給他們留下與我們交流的途徑。但如果有人聲稱，既然他們與我們在同一個信心裡聯合，就必然對我們保持同樣的愛心，那麼，是誰啟示我們他們有能聽見我們聲音的耳朵，或有足夠清晰的眼睛能洞察我們的需求呢？我們的對手確實是在他們學院的陰影下，談論著某種從神的面光照耀在離世聖徒身上的光，他們在其中，如同在鏡子裡一樣，從高處俯瞰世人的事務；但以這些人所使用的自信來斷言這一點，簡直就是想要藉著我們大腦中荒誕的夢想，在沒有任何權威的情況下，去窺探並穿透神隱秘的審判，並踐踏聖經。聖經多次宣告，我們肉體的智慧與神的智慧為敵，徹底譴責我們心思的虛妄，並使我們的理性謙卑下來，命令我們只仰望神的旨意。

§25. 他們用來捍衛其錯誤的其他聖經經文也被悲慘地曲解了。他們說，雅各為約瑟的兒子們祈求：「願我名與我祖亞伯拉罕、以撒的名，稱在他們身上」（Gen_48:16）。首先，讓我們看看這種呼求在以色列人中是什麼性質。他們並不是懇求他們的祖先來幫助他們，而是懇求神記念祂的僕人亞伯拉罕、以撒和雅各。因此，他們的榜樣並不能支持那些向聖徒本人祈禱的人。但這些木頭人的愚鈍，以至於他們不明白什麼是呼求雅各的名，也不明白為什麼要呼求它，所以他們在實行方式上犯下如此幼稚的錯誤也就不足為奇了。這種表達在聖經中多次出現。以賽亞談到婦女被稱為男人的名，是指她們以男人為丈夫並生活在他們的保護之下（Isa_4:1）。在以色列人身上稱呼亞伯拉罕的名，在於將他們種族的起源追溯到他，並將他作為他們的始祖而給予尊崇的紀念。雅各這樣做並非出於擴大自己名聲的焦慮，而是因為他知道他後裔的一切幸福，都在於繼承神與他們所立的聖約。既然這將給他們帶來一切福分的總和，他便祈求他們被視為他的後裔，這無非是將聖約的繼承權傳遞給他們。而他們（以色列人）在祈禱中提到這件事時，並不是轉向死人的代求，而是呼求記念那聖約——在那聖約中，他們最仁慈的父承諾為了亞伯拉罕、以撒和雅各的緣故，對他們施恩並眷顧。聖徒在其他方面對祖先功德的信靠是多麼微小，教會在先知書中的公眾聲音宣告說：「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列雖然不承認我們，你卻是我們的父。耶和華啊，你是我們的父」（Isa_63:16）。當教會這樣說時，她同時補充道：「求你為你僕人的緣故轉回來」，這並非想到任何類似代求的事，而只是提到聖約的恩惠。如今，當我們有了主耶穌，在祂手中，那永恆的憐憫聖約不僅被立定，而且被確認，我們在祈禱中還有什麼比祂更好的名可以帶到神面前呢？既然那些優秀的「博士」們想藉著這些話證明族長們是代求者，我倒想請他們告訴我，為什麼在如此眾多的人中，教會之父亞伯拉罕卻完全沒有地位？我們很清楚他們是從什麼樣的群體中挑選代求者的。那麼，請告訴我，忽略並拒絕神所偏愛並提升到最高榮譽的亞伯拉罕，這有什麼邏輯可言？唯一的理由是，既然很明顯古教會沒有這種做法，他們認為最好透過對族長們隻字不提來掩蓋這種做法的新奇性：彷彿僅僅透過名稱的差異，就能為一種既新奇又不純潔的做法辯解。他們有時也反對說，神被懇求「為了大衛的緣故」（Psa_132:10；參見加爾文注釋）而憐憫祂的百姓。這不僅不能支持他們的錯誤，反而是對其最強有力的駁斥。我們必須考慮大衛所承擔的角色。他從全體信徒中被分別出來，以建立神藉他之手所立的聖約。因此，這裡所顧念的是聖約，而非個人。作為基督的預表，大衛所彰顯的是基督獨一的代求。但大衛作為基督預表所特有的，顯然不適用於其他人。

§26. 但有些人似乎被這樣的事實所觸動：聖徒的祈禱常被說成是蒙垂聽的。為什麼？因為他們祈禱了。「他們哀求你」（詩人說），「便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧」（Psa_22:5）。讓我們也效法他們的榜樣祈禱，好讓我們也能像他們一樣蒙垂聽。相反地，那些人荒謬地爭辯說，只有那些已經蒙垂聽的人才會蒙垂聽。雅各的論證要好得多：「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產」（Jam_5:17, Jam_5:18）。怎麼？他是否推論說以利亞擁有某種特殊的特權，我們必須求助於他才能使用這特權？絕非如此。他展示了純潔且敬虔的祈禱所具有的永恆功效，好激勵我們以同樣的方式祈禱。因為，如果聖徒的榜樣不能激勵我們對神的應許產生更強的信心，那麼神對他人的仁慈與垂聽的樂意，就會被惡意地曲解；因為神宣告的並不是祂只會側耳聽一兩個人或少數人的祈禱，而是聽所有呼求祂名的人。在這種無知中，他們更顯得無可推諉，因為他們似乎是公然藐視聖經的多次勸誡。大衛多次藉著神的大能得救。這是為了將那能力賜給他，好讓我們藉著他的申請而得救嗎？他的宣告完全不同：「義人必環繞我，因為你是用厚恩待我」（Psa_142:7）。又說：「義人看見了，就要懼怕，並要笑他」（Psa_52:6）。「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難」（Psa_34:6）。在詩篇中有許多類似的祈禱，大衛呼求神賜給他所求的，理由是：為了讓義人不至於蒙羞，反而藉著他的榜樣受到鼓勵而心存盼望。這裡引用一段經文就足夠了：「為此，凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你」（Psa_32:6，加爾文注釋）。我之所以更樂意引用這段經文，是因為那些用僱傭之舌為教皇制度辯護的狂人，竟不以引用它來證明死人代求為恥。彷彿大衛的意圖不僅僅是為了展示當他蒙垂聽時，他將從神的憐憫與俯就中獲得什麼益處。總的來說，我們必須堅持認為，神對我們以及對他人的恩惠經驗，在很大程度上能堅固我們對祂應許的信心。我不引用大衛將神對他的慈愛作為信心基礎的許多經文，因為每一位讀詩篇的人都會輕易想到。雅各先前也藉著自己的榜樣教導了同樣的事：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得；我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了」（Gen_32:3）。他確實提到了應許，但不僅僅是應許；因為他同時加上了果效，以激勵自己對神未來的恩慈有更大的信心。神不像人那樣會對自己的慷慨感到厭倦，或者行善的資源會耗盡；祂必須根據祂自己的本性來衡量，正如大衛正確地說：「耶和華誠實的神啊，你救贖了我」（Psa_31:5）。在將救恩的讚美歸給神之後，他補充說神是誠實的：因為如果祂不是永遠如一，祂過去的恩惠就不會成為信心與祈禱的可靠基礎。但當我們知道，每當祂幫助我們時，祂就給了我們一個祂良善與信實的樣本和證明，我們就沒有理由擔心我們的盼望會蒙羞或落空。

§27. 總而言之，既然聖經將敬拜的主要部分置於對神的呼求（這是祂要求我們勝過一切祭物的敬虔職分），那麼向他人祈禱顯然是褻瀆神。因此詩篇中說：「倘若我們忘了我們神的名，或是向別神舉手，神豈不鑒察這事嗎？」（Psa_44:20, Psa_44:21）。再者，既然神只要求我們在信心裡呼求祂，並且明確命令我們按照祂話語的規則來組織我們的祈禱：總之，既然信心建立在話語之上，且是正確祈禱之母，那麼我們一旦偏離話語，我們的祈禱就是不潔的。但我們已經證明，如果我們查閱整本聖經，就會發現神將這榮譽單單歸給祂自己。關於代求的職分，我們也已經看到它是基督所獨有的，且沒有任何祈禱是基督作為中保不予聖化而能蒙神喜悅的。雖然信徒為了弟兄的緣故互相向神獻上祈禱，但我們已經證明這絲毫沒有減損基督獨一的代求，因為所有人都是信靠那代求，才將自己以及他人委託給神。此外，我們已經證明，將此轉移給死人是無知的，因為我們在任何地方都讀不到他們被命令為我們祈禱。聖經經常勸勉我們互相代禱，但對死人卻隻字未提；甚至雅各在將「彼此認罪，互相代求」（Jam_5:16）這兩件事結合在一起時，默然排除了死人。因此，僅憑正確祈禱的開端源於信心，而信心來自聽神的話語——其中並未提及虛構的代求，且迷信者草率地採納了未經神所任命的代求者——就足以譴責這種錯誤。雖然聖經中充滿了各種祈禱形式，但我們找不到這種代求的例子，而教皇黨人卻認為沒有這種代求就沒有祈禱。此外，顯而易見，這種迷信是不信的結果，因為他們要麼對基督作為代求者不滿足，要麼完全剝奪了祂這份榮譽。後者很容易從他們維護聖徒代求時的厚顏無恥中得到證明，他們將「我們不配親近神」作為最強有力的論據。我們確實承認這是千真萬確的，但我們由此推論出，他們沒有給基督留下任何地位，因為他們認為基督的代求若不加上喬治（George）、希波呂托斯（Hypolyte）之類幻影的代求，就毫無價值。

§28. 雖然祈禱適當地限於誓願與懇求，但祈求與感恩之間的親緣關係如此強烈，以至於兩者可以方便地包含在同一個名稱之下。因為保羅所列舉的形式（1Ti_2:1）都屬於這一分類的第一部分。藉著祈禱與懇求，我們在神面前傾吐我們的願望，既祈求那些有助於促進祂榮耀並彰顯祂名的事，也祈求那些有助於我們利益的恩惠。藉著感恩，我們適當地慶祝祂對我們的恩慈，將我們命運中的每一項福分都歸功於祂的慷慨。因此，大衛將兩者包含在同一句話中：「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我」（Psa_50:15）。聖經命令我們不斷使用這兩者，並非沒有理由。我們已經描述了我們缺乏的巨大，而經驗本身也宣告，我們四面受敵的困境是如此眾多且巨大，以至於所有人都有足夠的理由不斷向神發出嘆息與呻吟，並懇切地祈求祂。因為即使他們免於逆境，最聖潔的人也應當首先被自己的罪，其次被無數試探的攻擊所激勵，去渴慕救贖。讚美與感恩的祭若中斷，必是有罪的，因為神從未停止以恩上加恩來裝載我們，以至於即便我們多麼遲鈍懶散，也迫使我們心存感激。簡而言之，祂對我們的慷慨是如此巨大且廣泛，我們四面所見的神蹟是如此奇妙，以至於我們永遠不會缺乏讚美與感恩的主題和材料。為了使這一點更清楚：既然我們所有的盼望與資源都寄託在神身上（這一點已經得到充分證明），以至於若沒有祂的祝福，我們的人格與利益都無法興旺，我們就必須不斷地將自己和我們的一切交託給祂。那麼，無論我們謀劃、說話或做什麼，都應當在祂的手中和旨意下進行；總之，應當在仰望祂幫助的盼望中進行。神對所有倚靠自己或他人、制定計劃與決議，且在不顧念祂旨意或不呼求祂幫助的情況下，就謀劃或試圖執行的人宣告了咒詛（Jam_4:14; Isa_30:1; Isa_31:1）。既然如前所述，當神被承認為一切美善的源頭時，祂就得到了應得的榮譽，那麼隨之而來的是，我們從祂手中獲取一切美善時，就應當不斷表達我們的感恩；如果我們不勤奮地宣揚祂的讚美並感謝祂，我們就沒有權利使用那些源於祂慷慨的恩惠，因為這些恩惠賜下的目的正是為了這些。當保羅宣告神的每一種受造物「都藉著神的話和祈禱成為聖潔了」（1Ti_4:5）時，他暗示若沒有話語和祈禱，它們就都不聖潔、不純潔，這裡的「話語」是藉代稱法指代信心。因此，大衛在經歷了主的慈愛後，優雅地宣告：「祂使我口唱新歌」（Psa_40:3）；這暗示當我們讓祂的祝福得不到讚美時，我們的沉默是惡意的，因為祂所賜的每一項祝福都是感恩的新理由。因此，以賽亞在宣揚神獨特的憐憫時說：「你們當向耶和華唱新歌」（Isa_42:10）。在同樣的意義上，大衛在另一處說：「主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話」（Psa_51:15）。同樣地，希西家和約拿宣告，他們將把慶祝神的救贖視為他們得救的目的，要在祂的殿中用詩歌讚美神（Isa_38:20; Jon_2:4）。大衛用這些話為所有信徒制定了一條普遍規則：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名」（Psa_116:12, Psa_116:13）。教會在另一篇詩篇中遵循了這條規則：「耶和華我們的神啊，求你拯救我們，從外邦中招聚我們，好稱謝你的聖名，以讚美你為誇勝」（Psa_106:47）。又說：「祂垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華。」「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美祂的話」（Psa_102:18, Psa_102:21）。甚至，每當信徒為了神的名而懇求祂做什麼時，他們既宣告自己不配以自己的名獲得，就同時承諾要感恩，並承諾藉著成為祂慈愛的傳令官來正確使用祂的恩惠。因此，何西阿在談到教會未來的救贖時說：「求你除淨罪孽，悅納善行，這樣我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上」（Hos_14:2）。我們的舌頭不僅宣揚神的恩惠，它們還自然地激發我們對祂的愛。「我愛耶和華，因為祂聽了我的聲音和我的懇求」（Psa_116:1）。在另一處，談到他所經歷的幫助時，他說：「耶和華我的力量啊，我愛你」（Psa_18:1）。任何不流露這種愛之情感的讚美，都絕不會令神喜悅。不僅如此，我們必須注意保羅的宣告，即所有不伴隨感恩的願望都是邪惡且悖逆的。他的話是：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」（Phi_4:6）。因為許多人受憂鬱、厭倦、不耐煩、痛苦的悲傷與恐懼的影響，在祈禱中發出怨言，他命令我們調整自己的情感，以至於在獲得所求之前，就歡喜地祝福神。但如果這種連結在幾乎相反的事物之間都應當始終保持活力，那麼每當神應允我們的請求時，我們慶祝神讚美的紐帶就更為神聖。正如我們已經證明，我們本來會被污染的祈禱是藉著基督的代求而聖潔的，所以使徒藉著命令我們「藉著基督，以讚美為祭，常獻給神」（Heb_13:15），提醒我們，若沒有祂祭司職分的介入，我們的嘴唇就不夠純潔去慶祝神的名。由此我們推論出，在教皇黨人中存在著一種怪異的錯覺，他們中的絕大多數人在基督被稱為代求者時感到驚訝。保羅命令「不住地禱告；凡事謝恩」（1Th_5:17, 1Th_5:18）的原因是，他希望我們以最大的勤奮，在任何時間、任何地點、任何事物以及任何情況下，將我們的祈禱指向神，期待我們所渴望的一切都從祂而來，並在獲得後將其歸功於祂；從而為祈禱與讚美提供永恆的基礎。

§29. 這種祈禱的勤奮，雖然特別指個人私下的祈禱，但在某種程度上也延伸到教會的公眾祈禱。可以說，這些祈禱不可能是不間斷的，也不應該以除了為了秩序而經公眾同意所設立的方式之外的方式進行。我承認這一點，因此預先設定了特定的時間，這些時間對神而言雖然是無關緊要的，但對人的使用卻是必要的，以便顧及普遍的便利，並使教會中的一切事都如保羅所命令的，「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（1Co_14:40）。但這並不妨礙每個教會不時地被激勵去更頻繁地祈禱，並在某種更大的必要性衝動下更熱切地受感。關於與勤奮非常相似的祈禱恆切，我們將在章末討論（sec. 51, 52）。此外，這種勤奮與我們的救主所禁止的「重複話」（希臘文：βαττολογία，battologia，喋喋不休/空洞的重複）（Mat_6:7）截然不同。因為祂在那裡並不是禁止我們長時間或頻繁地祈禱，也不是禁止我們帶著極大的熱忱祈禱，而是警告我們不要以為可以藉著喋喋不休的糾纏來強迫神，彷彿祂可以像人一樣被說服。我們知道，偽善者因為不考慮他們是在與神打交道，所以他們的祈禱顯得極其浮誇，彷彿那是凱旋遊行的一部分。那個感謝神自己不像別人的法利賽人，無疑是在人面前宣揚自己的讚美，彷彿他想藉著祈禱贏得聖潔的名聲。因此，那種空洞的重複話，由於類似的原因，在當今的教皇制度中非常盛行，有些人徒勞地藉著重複同樣輕浮的祈禱來消磨時間，另一些人則使用一連串冗長的辭藻來進行庸俗的炫耀。這種幼稚的喋喋不休是對神的嘲弄，因此它在教會中被禁止也就不足為奇了，這樣教會中所表達的每一種情感都必須是真誠的，出自內心深處。與這種濫用相關的還有另一種我們的救主也譴責的行為，即偽善者為了虛榮而追求許多見證人的在場，他們寧願在市場上祈禱，也不願在沒有掌聲的情況下祈禱。祈禱的真正目的，正如我們已經說過的（sec. 4, 5），是將我們的思想直接帶到神面前，無論是為了慶祝祂的讚美還是懇求祂的幫助，我們很容易看出，它的主要位置是在心思和心靈中，或者說，祈禱本身適當地就是一種內在情感在鑒察人心者面前的傾吐與彰顯。因此（如前所述），當我們神聖的主想要為祈禱制定最好的規則時，祂的命令是：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你」（Mat_6:6）。祂勸阻我們不要效法那些藉著祈禱中的野心炫耀來尋求人掌聲的偽善者，並補充了更好的途徑——進你的內屋，關上門，在那裡祈禱。藉著這些話（據我的理解），祂教導我們尋求一個隱退的地方，使我們能夠將所有的思想轉向內在，深入我們的內心，並應許神會與我們心靈的情感交流，而身體應當是這情感的殿。祂的意思並不是否認在其他地方祈禱也是適宜的，但祂表明祈禱在某種程度上具有隱秘的性質，其主要位置在心思中，並且需要遠離普通憂慮紛擾的寧靜。因此，我們的主自己在想要更熱切地投入祈禱時，退到遠離世界喧囂的隱秘處，並非沒有原因，祂藉著自己的榜樣提醒我們，不要忽略那些能幫助心思（本身太容易遊蕩）變得真誠專注於祈禱的幫助。同時，正如祂在需要時，即便身處人群中也不停止祈禱一樣，我們也必須在需要時，在任何地方舉起「聖潔的手」（1Ti_2:8）。因此，我們必須堅持認為，拒絕在聖徒的公眾聚會中祈禱的人，不知道什麼是私下、隱退或在家中祈禱。另一方面，忽視獨自私下祈禱的人，無論他多麼勤奮地參加公眾聚會，他的祈禱都是對著風說的，因為他對人的意見比對神隱秘的審判更為看重。儘管如此，為了不讓教會的公眾祈禱受到藐視，主在古代賦予了它們最尊貴的稱號，特別是當祂稱聖殿為「禱告的殿」（Isa_56:7）時。因為藉著這個表達，祂既表明了祈禱的職分是祂敬拜的主要部分，也表明為了使信徒能同心合意地參與其中，祂的聖殿被設立在他們面前，作為一種旗幟。祂還加上了一個高貴的應許：「神啊，錫安的人都等候讚美你；所許的願也要向你償還」（Psa_65:1）。藉著這些話，詩人提醒我們，教會的祈禱絕不會徒勞；因為神總是為祂的百姓提供歡樂之歌的材料。但雖然律法的影兒已經過去，但因為神樂意藉著這條條例也在我們中間培養信心的合一，毫無疑問，同樣的應許也屬於我們——這應許是基督親口認可的，也是保羅宣告永遠有效的。

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§30. 正如神在祂的話語中命令我們進行共同禱告，公共的聖殿便是為執行此類禱告所指定的場所。因此，那些拒絕與神的子民一同遵守此規矩的人，沒有理由藉口說他們進入自己的內室是為了順服主的命令。因為那位應許凡有兩三個人奉祂的名聚集，祂必垂聽他們所求的（Mat_18:20），已經宣告祂絕不輕看公開獻上的禱告，只要其中沒有虛榮或博取世人掌聲的意圖，且內心深處有真實而誠懇的情感。如果這是教會合法的用途（事實確是如此），我們另一方面必須謹慎，不可效法數世紀前開始的那種做法，即幻想教會是神特別的居所，以為神在那裡更樂意垂聽我們，或賦予教會某種隱秘的聖潔，使在那裡的禱告更為神聖。因為既然我們自己就是神真正的聖殿，若我們要在祂的聖殿中求告神，就必須在我們自己裡面禱告。讓我們將這些粗俗的觀念留給猶太人或外邦人吧，我們應當知道，我們領受的命令是不分地點，要在「靈和真理」中禱告（Joh_4:23）。誠然，按著神的秩序，聖殿在古代是為獻上禱告與祭物而奉獻的，但那是在真理（如今已完全顯明，我們不被允許將其侷限於任何物質的聖殿）還隱藏在影兒之下的時代。即使是那座聖殿，對猶太人而言也並非將神的同在侷限於牆垣之內，而是為了訓練他們去默想那真聖殿的形象。因此，以賽亞與司提反都嚴厲責備那些認為神能以任何方式居住在人手所造之殿中的人（Isa_66:2; Act_7:48）。

§31. 由此顯而易見，若禱告中的言語或歌唱不是出於內心深處的真情實感，它們在神面前就毫無價值，甚至連一點效用也沒有。不僅如此，如果它們僅僅出自嘴唇與喉嚨，反而會激起神對我們的憤怒，因為這是濫用祂神聖的名，並戲弄祂的威嚴。我們從以賽亞的話語中推斷出這一點，儘管其含義更為廣泛，但也責備了這種惡習：「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏」（Isa_29:13）。然而，我們並不譴責言語或歌唱，反而極力稱讚它們，前提是心靈的感受必須與之同行。因為透過這種方式，我們對神的思念得以在心中保持活躍；若不使用各種方法來支持，我們那輕浮多變的本性很快就會鬆懈，並被各種事物所分散。此外，既然神的榮耀應當在我們身體的每一部分以某種方式彰顯出來，舌頭所應當獻上的特別事奉就是歌唱與說話，因為它被創造出來的目的，正是為了宣告並宣揚神的讚美。舌頭的這種運用，主要是在聖徒聚會中所進行的公共事奉中。透過這種方式，我們以同一靈、同一信心所事奉的神，便彷彿用同一個聲音、同一張口共同榮耀祂；並且是公開地進行，使每個人都能輪流領受弟兄信心的告白，並受到邀請與激勵去效法它。

§32. 可以確定的是，教會中使用歌唱（我順帶一提）不僅歷史悠久，而且使徒們也曾使用，這可以從保羅的話語中推斷出來：「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」（1Co_14:15）。同樣地，他對歌羅西人說：「用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神」（Col_3:16）。在前一段經文中，他命令我們用聲音與心靈歌唱；在後一段經文中，他稱讚那些屬靈的詩歌，藉此信徒可以彼此造就。然而，奧古斯丁（Confess. Lib. 9: cap. 7）證實這並非普遍的慣例，他指出米蘭教會是在安波羅修（Ambrose）時期才開始使用歌唱的，當時正值瓦倫丁尼安（Valentinian）之母猶斯提娜（Justina）迫害正統信仰，民眾的守夜禱告比平時更頻繁；此後，其他西方教會也跟隨了這一做法。他稍早前曾說過，這種習俗源自東方。他也暗示（Retract. Lib. 2:）在他那個時代，非洲教會也接受了這一做法。他的話是：「希拉流（Hilarius），一位具有護民官地位的人，用他所能使用的最尖刻的言辭，攻擊當時在迦太基開始出現的習俗，即在祭壇前，或在分發聖餐給民眾時，從詩篇中唱詩；我應弟兄們的要求回答了他。」誠然，如果歌唱能調和出一種適合神與天使同在的莊重感，它既能賦予神聖行動尊嚴與恩惠，也能極其有力地激發人心，產生對禱告的真誠熱忱。然而，我們必須謹慎，不可讓我們的耳朵過於專注於音樂，而忽略了心靈對歌詞屬靈含義的領悟。奧古斯丁承認（Confess. Lib. 10: cap. 33），對這種危險的恐懼有時使他希望引入亞他那修（Athanasius）所遵守的慣例，即命令領唱者僅使用溫和的語調變化，更接近誦讀而非歌唱。但當他再次考慮到歌唱所帶來的諸多益處時，他便傾向了另一邊。如果能保持這種節制，毫無疑問，這種做法是極其神聖且有益的。反之，那些僅僅為了取悅與挑逗耳朵而創作的歌曲，與教會的威嚴不符，且必然會令神極度不悅。

第 20 章 論禱告——信心的恆久操練。從中獲得的每日益處。

（續前）

§33. 同樣顯而易見的是，公眾禱告不應在拉丁語系國家使用希臘語，也不應在法語或英語國家使用拉丁語（正如迄今為止各地所實行的那樣），而應使用方言，以便在場的所有人都能聽懂。因為公眾禱告的目的應當是為了造就整個教會，而若發出的聲音無法被理解，則對教會毫無益處。那些不被任何仁愛或慈善理由所感動的人，至少也應當被保羅的權威所觸動，他的話語絕無歧義：「不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既不明白你所說的，怎能在你感謝的時候說阿們呢？你固然是感謝得好，無奈別人不能造就」（1Co. xiv. 16, 17）。那麼，人們怎能不對天主教徒（Papists）那種肆無忌憚的放縱感到驚訝呢？儘管使徒公開反對，他們卻毫不猶豫地用外語大聲誦讀冗長的禱告，這些禱告連他們自己有時都不理解一個音節，且他們也根本不希望別人聽懂。保羅所規定的途徑則截然不同：「這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」他這裡所說的「靈」，是指方言的特殊恩賜；有些人領受了這恩賜，卻將其與心智（即悟性）分離，從而濫用了它。我們必須始終堅持的原則是：在一切公眾與私下的禱告中，若只有舌頭而沒有心智，必為神所厭惡。此外，心智必須受到激勵，以至於在思想的熱忱上遠遠超過舌頭所能表達的程度。最後，私下禱告甚至不需要舌頭，除非內心的感受不足以激發禱告，或者這種激發的強烈程度帶動了舌頭的發聲。因為雖然最好的禱告有時是無聲的，但當內心的感受達到極致時，舌頭會自發地爆發出言語，身體的其他部分也會隨之做出姿勢。因此，哈拿那種含糊的低語（1Sa. i. 13）便產生了，所有聖徒在簡短而突兀的言語脫口而出時，都會經歷類似的情況。禱告中通常觀察到的身體姿勢，如跪下和脫帽（Calv. in Act. xx. 36），都是我們試圖藉以提升對神更高敬畏的操練。

§34. 我們現在必須不僅關注禱告的方法，還要關注禱告的形式，即我們天父藉著祂愛子所傳授給我們的形式，在其中我們可以認出祂無限的良善與俯就（Mat. vi. 9; Luk. xi. 2）。除了勸誡並鼓勵我們在一切需要中尋求祂（正如孩子在焦慮時習慣於投靠父母的保護一樣）之外，鑑於我們並不完全了解自己的貧乏有多深，也不知曉什麼才是正確或對我們有利的祈求，祂已為這種無知提供了預備；在我們能力不及之處，祂已給予了充分的供應。因為祂賜給我們一種形式，將我們所能祈求的一切合法之事、一切對我們有利之事、以及一切必須祈求之事，如圖畫般呈現在我們面前。從祂在這方面的良善中，我們獲得了極大的安慰，因為我們知道，既然我們幾乎是用祂的話語來祈求，我們就不會祈求任何荒謬、外在或不合時宜的事；簡言之，不會祈求任何不蒙祂喜悅的事。柏拉圖（Plato）看到人類在向神表達願望時的無知——這些願望若被應允，往往會對他們造成極大的傷害——因此宣稱最好的禱告形式是古代詩人所提供的那種：「宙斯王啊，請賜給我們最好的，無論我們是否祈求；但請拒絕那些有害的，即使我們祈求」（Plato, Alcibiad. 2）。這位異教徒展現了他的智慧，洞察到祈求我們私慾所支配的事物是多麼危險；同時，他也提醒我們處於一種悲慘的境地，若非祂的靈教導我們如何正確禱告，我們甚至無法在神面前開口而不陷入危險（Rom. viii. 26）。因此，當神的獨生子將話語放在我們口中，從而減輕我們心頭的一切猶豫時，我們更應當珍視這項特權。

§35. 這種禱告的形式或規則由六項祈求組成。我無法同意那些將其分為七項的人，因為福音書作者使用了轉折語氣，似乎意在將最後兩部分結合在一起；就好像他說：「不要讓我們被試探所勝，而是要幫助我們的軟弱，拯救我們，使我們不致跌倒。」古代作家也與我們一致，認為馬太所增加的第七項應被視為對第六項祈求的解釋。雖然在禱告的每一部分中，神的榮耀都被置於首位，但這在最初的三項祈求中尤為明顯，在這些祈求中，我們必須單單仰望神的榮耀，而不涉及任何所謂我們自己的利益。其餘的三項祈求則專注於我們的利益，與我們祈求對自己有益的事物相關。當我們祈求神的名稱聖時，由於神希望驗證我們是甘心樂意地愛祂、事奉祂，還是出於對獎賞的期望，我們絕不能考慮自己的利益；我們必須將祂的榮耀置於眼前，並單單專注於此。在其他類似的祈求中，我們也應當保持這種心態。誠然，這樣做對我們自己的利益大有裨益，因為當神的名稱聖如我們所求時，我們自身的成聖也隨之提升。但正如我所說，關於這種益處，我們必須閉上眼睛，甚至視而不見；因此，即使我們私人的利益希望完全斷絕，我們也絕不應停止祈求這名稱聖，以及一切與神榮耀相關的事。摩西和保羅就是例子，他們並不覺得將目光和心思從自己身上轉移開來是痛苦的，如果藉著他們的損失能促進神的國度和榮耀，他們甚至渴望死亡（Exo. xxxii. 32; Rom. ix. 3）。另一方面，當我們祈求日用的飲食時，雖然我們渴望的是對自己有利的事，但我們也應當特別尋求神的榮耀，以至於若非為了祂的榮耀，我們根本不會祈求。現在，讓我們繼續對這篇禱告文進行闡釋。

我們在天上的父。

§36. 正如我們已經說過的（§17-19），首先提出的一點是，我們對神的一切禱告都只能奉基督的名呈上，因為沒有其他名能使禱告蒙悅納。稱神為我們的父，我們無疑是在懇求基督的名。因為若非我們在基督裡白白被收養為神的兒子，誰有信心稱神為父？誰又有膽量僭取神兒子的榮耀？祂既是真兒子，被賜給我們作為兄弟，那麼，如果我們以堅定的信心擁抱這偉大的憐憫，祂本性所擁有的，就藉著收養成為我們的了。正如約翰所說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」（Joh. i. 12）。因此，祂既稱自己為我們的父，也樂意被我們如此稱呼；藉著這個令人愉悅的名字，祂減輕了我們的一切不信任，因為在任何地方都找不到比父親更深厚的愛。因此，祂稱我們為兒子，這也是祂給予我們無限之愛的最強有力見證。但祂對我們的愛，遠比世上的父母更偉大、更卓越，因為祂在良善與憐憫上遠超眾人（Isa. lxiii. 16）。世上的父母可能會拋棄子女，撇下一切父愛；但祂永遠不會拋棄我們（Psa. xxvii. 10），因為祂不能背棄自己。因為我們有祂的應許：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」（Mat. vii. 11）。先知書中也有同樣的話：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」（Isa. xlix. 15）。但如果我們是祂的兒子，那麼正如一個兒子若不抱怨父親的殘忍或貧窮，就不會投靠陌生人或外邦人的保護一樣，我們也不能從其他任何地方尋求幫助，除非我們想指責祂貧窮、缺乏資源，或是殘忍且過於嚴苛。

§37. 我們也不要辯稱，我們因罪的意識而感到膽怯，因為我們每日都得罪了那位溫和憐憫的父。因為如果在世人中，一個兒子若要向父親申訴，或要挽回失去的恩寵，沒有比親自謙卑、沮喪地承認錯誤，並懇求父親憐憫更好的辯護者或中保了——而父親的慈心必然會被這樣的懇求所觸動——那麼那位「發慈悲的父，賜各樣安慰的神」又會怎樣呢？（2Co. i. 3）。當祂的孩子為自己懇求時（特別是考慮到祂親自邀請並勸勉我們這樣做），祂難道不會比聽取那些膽怯者因不信任父親的溫和與寬容，而不得不求助於他人（這多少帶有絕望的意味）的代求，更垂聽孩子們的淚水與呻吟嗎？祂在比喻中向我們展示了祂父性慈愛的豐盛（Luk. xv. 20；參見 Calv. Comm），那位父親張開雙臂迎接離家出走、在放蕩中揮霍資財並在各方面嚴重得罪他的兒子。祂沒有等到兒子用言語請求寬恕，而是預先察覺了請求，遠遠地認出他，跑去迎接他，安慰他，並恢復了他的地位。藉著向我們展示這個人性中溫和的卓越榜樣，祂旨在表明，無論我們是多麼忘恩負義、叛逆和邪惡的兒子，只要我們投靠祂的憐憫，我們能從那位不僅是父親，而且是所有父親中最良善、最憐憫的父那裡，期待多麼豐盛的恩典。為了讓我們更確信如果我們是基督徒，祂就是這樣的父，祂不僅樂意被稱為父，而且被稱為「我們的」父，彷彿我們正以這種方式向祂懇求：哦，父啊，祢對兒女懷有如此深厚的感情，且如此樂意寬恕，我們這些兒女來到祢面前呈上請求，深信祢對我們除了父愛之外別無他念，儘管我們不配擁有這樣的父親。但由於我們狹隘的心無法領悟如此無限的恩惠，基督不僅是我們收養的憑據與保證，還賜給我們聖靈作為收養的見證，使我們能藉著祂大膽地呼叫：阿爸，父。因此，每當我們被任何猶豫的感覺所束縛時，讓我們記得向祂祈求，修正我們的膽怯，並將我們置於聖靈宏大的引導之下，使我們能大膽地禱告。

§38. 然而，我們所受的教導並非每個人單獨稱祂為父，而是我們眾人共同稱祂為「我們的」父。這提醒我們，我們彼此之間的兄弟之愛應當是多麼強烈，因為我們同樣都是藉著相同的憐憫與白白的恩慈，成為這樣一位父親的兒女。因為如果那位賜給我們一切美善的父是我們共同的父（Mat. xxiii. 9），那麼我們所領受的一切，都應當準備好在需要時彼此分享。但如果我們像應當做的那樣，渴望伸出援手幫助彼此，那麼沒有什麼比將弟兄們交託給這位最良善的父母的看顧與保護更有益處了，因為如果祂是慈愛與恩待的，就別無所求了。事實上，我們也虧欠我們的父這一點。因為正如一個真心愛護一家之主的人，會將同樣的愛與善意延伸到他所有的家人身上，我們對天父所懷有的熱忱與情感，也應當延伸到祂的子民、祂的家庭，以及祂的產業上，祂曾給予他們極高的榮譽，稱他們為祂獨生子「豐滿」的彰顯（Eph. i. 23）。因此，基督徒應當調整自己的禱告，使其成為共同的禱告，擁抱所有在基督裡的弟兄；不僅是那些他目前所見、所知的人，而是世上所有活著的人。神對他們的旨意超乎我們的知識，但對他們懷有最好的願望與盼望，既是虔誠的也是人道的。儘管如此，我們仍應當以特別的愛去關懷那些同為一家之信徒的人，使徒曾明確勸勉我們在各事上照顧他們（Gal. vi. 10）。簡言之，我們所有的禱告都應當指向主在祂的國度和家庭中所建立的這種團契。

§39. 然而，這並不妨礙我們為自己及某些特定的人作特別的禱告，只要我們的心沒有脫離對這種團契的關注，沒有偏離它，而是不斷地指向它。因為禱告即使以特定的詞句表達，只要保持那個目標，就不會失去其共同的性質。這一切可以藉由類比輕易理解。神有一條普遍的命令，要救濟所有窮人的需要，然而那些為了這個目的而救濟他們所見或所知有困難的人，即使忽略了許多同樣急需幫助卻因無法得知或無力供應的人，也依然是在遵守這條命令。同樣地，那些關注教會這一共同團契的人，即使獻上特定的禱告，以公眾的心態，儘管用特定的詞句，將神已使他們更熟悉其需要的自己或他人交託給神，這與神的旨意並不衝突。誠然，禱告與施捨資財在各方面並不完全相同。我們只能對那些我們已知其需要的人施予慷慨的恩惠，而在禱告中，我們可以幫助那些最陌生的人，無論他們與我們相隔多遠。這是藉由那種包含所有神兒女的普遍禱告形式來完成的，其中也包含了他們。我們可以參考保羅對當時信徒的勸勉，要「無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手」隨處禱告（1Ti. ii. 8）。藉由提醒他們紛爭是禱告的障礙，他表明他希望他們能同心合意地獻上共同的禱告。

§40. 接下來的話是「在天上」。由此我們不可推論祂被封閉或限制在天的圓周內，彷彿有某種界限。因此所羅門承認：「天和天上的天，尚且不足祢居住的」（1Ki. viii. 27）；祂自己也藉著先知說：「天是我的座位，地是我的腳凳」（Isa. lxvi. 1）；這暗示祂的同在不限於任何區域，而是瀰漫在整個空間。但由於我們粗鈍的心智無法構想祂那不可言喻的榮耀，它便以「天」來標示，因為我們眼中所見的一切，沒有什麼比天更充滿光輝與威嚴。因此，當我們習慣於將每一事物視為侷限於感官所能辨識的地方時，神卻無法被指定在任何地方；因此，如果我們要尋求祂，就必須超越一切肉體或心智的辨識。再者，這種表達方式提醒我們，祂遠在變化或腐朽的範圍之外，祂掌握整個宇宙，並以祂的大能統治它。因此，這些表達的效果與說祂具有無限的威嚴、不可測度的本質、無邊的大能和永恆的持續是一樣的。當我們這樣談論神時，我們的思想必須提升到最高境界；我們絕不能將任何屬地或屬肉體的性質歸於祂，不能用我們微小的標準來衡量祂，或假設祂的旨意與我們的一樣。同時，我們必須對祂充滿信心，理解天地都在祂的護理（Providence）與大能之下。簡言之，在「父」的名下，向我們展示了那位在祂自己的形象中向我們顯現的神，使我們能以堅定的信心呼求祂；給予「父」這個親切的名字，不僅是為了激發信心，也是為了約束我們的心，防止它們在可疑或虛構的神祇中迷失。我們就這樣從獨生子升向天使與教會的至高父。然後，當祂的寶座安置在天上時，我們被提醒祂統治著世界，因此，接近那位我們實際經歷其現前看顧的神，並非徒勞。「到神面前來的人，」使徒說，「必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人」（Heb. xi. 6）。在這裡，基督為祂的父提出了這兩項要求：首先，我們將信心放在祂身上；其次，我們確信我們的救贖並未被祂忽略，因為祂俯就將祂的護理延伸到我們身上。藉由這些基本原則，保羅預備我們正確地禱告；因為在吩咐我們將所求的告訴神之前，他先這樣說：「主已經近了。應當一無掛慮」（Phi. iv. 5, 6）。由此可見，那些心中沒有堅定相信「耶和華的眼目看顧義人」（Psa. xxxiv. 15）的人，他們的禱告中充滿了懷疑與困惑。

§41. 第一項祈求是：願人都尊祢的名為聖。提出這一點的必要性說明了我們的極大恥辱。因為還有什麼比我們的忘恩負義與惡意損害神的榮耀，以及我們的傲慢與任性盡其所能地破壞神的榮耀更不合宜的呢？但即使所有不敬虔的人都因褻瀆的狂怒而爆發，神名的聖潔依然閃耀。詩人正確地呼喊：「神啊，祢受的讚美，正如祢的名，達到地極」（Psa. xlviii. 10）。因為無論神在哪裡使自己為人所知，祂的完美——祂的大能、良善、智慧、公義、憐憫與真理——都必須彰顯出來，這些充滿了我們的讚嘆，並激勵我們宣揚祂的讚美。因此，既然神的名在地上沒有得到應有的尊崇，而我們又無法以其他方式維護它，那麼至少將其作為我們禱告的主題是我們的責任。總而言之，我們的願望必須是：神能得到祂所當得的尊榮；人們在思想或談論祂時，絕不能沒有極大的敬畏。這種敬畏的反面是褻瀆，這在世界上一直太過普遍，在當今時代更是盛行。因此，這項祈求是必要的；如果虔誠在我們中間有真正的存在，這項祈求本是多餘的。但如果神的名只有在與所有其他名字分開、單單被榮耀時才算得到應有的尊崇，那麼我們在祈求中就被吩咐，不僅要祈求神維護祂神聖的名免受一切輕蔑與侮辱，還要祈求祂強迫全人類敬畏它。再者，既然神部分藉著祂的話語，部分藉著祂的作為向我們顯現，那麼除非我們在這兩方面都將祂所當得的歸給祂，從而擁抱一切從祂而出的事物，對祂的公義與對祂的憐憫給予同樣的讚美，否則祂就不算被尊為聖。在祂作為的多樣性上，祂刻下了祂榮耀的印記，這些應當從每一種舌頭中引發出讚美的歸屬。這樣，聖經在我們中間將獲得應有的權威，任何事件都不能阻礙我們在祂統治的每一部分中讚美神。另一方面，這項祈求隱含了一種願望：所有玷污這神聖名字的不敬虔都應滅亡並熄滅，一切遮蔽或損害祂榮耀的事物、一切毀謗與侮辱都應停止；所有褻瀆都應被壓制，神聖的威嚴應更加顯著地彰顯出來。

§42. 第二項祈求是：願祢的國降臨。這並不包含什麼新內容，但將其與第一項區分開來是有充分理由的。因為如果我們考慮到我們在最重要的事情上的遲鈍，就會明白，那些本應完全為人所知的事，為何需要更詳盡地教導。因此，在吩咐祈求神整頓秩序，並最終徹底抹去加在祂神聖名上的一切污點之後，又加上了另一項包含幾乎相同願望的祈求，即「願祢的國降臨」。雖然這個國度的定義已經給出，但我現在簡要重複：當人們否認自己，蔑視世界與今生，致力於公義並嚮往天國時，神就作王了（參見 Calvin, Harm. Matth. 6）。因此，這個國度由兩部分組成：第一，當神藉著祂靈的工作，糾正肉體中一切與祂交戰的敗壞私慾；第二，當祂使我們所有的思想都順服於祂的權柄。因此，這項祈求只有那些從自己開始的人才能正確地獻上；換句話說，就是祈求他們能從一切擾亂神國度安寧並損害其純潔的敗壞中被潔淨。然後，由於神的話語如同祂的王杖，我們在此被吩咐祈求祂使所有心思意念都甘心順服。當祂藉著聖靈的隱秘感動，彰顯祂話語的功效，並將其提升到應有的尊榮地位時，這就完成了。接下來，我們必須轉向那些頑固地、以絕望的瘋狂抵擋祂權柄的惡人。因此，神藉著謙卑整個世界來建立祂的國度，儘管方式各異，有的馴服其放蕩，有的粉碎其不可一世的驕傲。我們應當渴望這事每日發生，以便神能從世界各地聚集教會歸向祂自己，擴展並增加他們的人數，以祂的恩賜豐富他們，在他們中間建立應有的秩序；另一方面，擊垮所有純粹教義與宗教的敵人，瓦解他們的計謀，挫敗他們的企圖。由此可見，要求每日進步的教導是有充分根據的，因為人類的事務從來沒有像在罪惡的污穢被清除、正直蓬勃發展時那樣繁榮。然而，其完成被推遲到基督的最終降臨，那時，正如保羅所宣告的，「神在萬物之上，為萬物之主」（1Co. xv. 28）。因此，這項禱告應當使我們脫離那些將我們與神隔絕、並阻止祂的國度在我們裡面興旺的世界腐敗；其次，它應當激發我們對治死肉體的熱切渴望；最後，它應當訓練我們忍受十字架；因為這是神希望祂的國度得以推進的方式。如果外在的人毀壞，只要內在的人得以更新，我們就不應感到悲傷。因為神國度的本質是，當我們順服祂的公義時，祂就使我們分享祂的榮耀。當祂不斷增加祂的光與真理，藉此驅散、熄滅並摧毀撒但及其國度的謊言與黑暗，保護祂的子民，藉著聖靈引導他們走正路，並堅固他們持守到底時，情況就是如此；同時，祂挫敗敵人不敬虔的陰謀，瓦解他們的詭計與欺詐，防止他們的惡意並抑制他們的任性，直到最終祂「用口中的氣」滅絕敵基督，並「用降臨的榮光」廢掉一切不敬虔（2Th. ii. 8, Calv. Com）。

§43. 第三項祈求是：願祢的旨意行在地上，如同行在天上。雖然這取決於祂的國度，且不能與之分離，但由於我們的無知——我們不能立刻或輕易理解神在世上作王意味著什麼——給它一個單獨的位置並非不妥。因此，這可以恰當地解釋為：當所有人都順服於神的旨意時，神就在世上作王。我們這裡所談論的並非那種祂統治萬物並預定其結局的隱秘旨意（參見第 24 章，§17）。因為儘管魔鬼與世人起來反抗祂，祂仍能藉著祂不可測度的計謀，不僅轉移他們的暴力，還使之服從於祂預旨的執行。我們這裡所說的是神的另一種旨意，即與甘心順服相對應的那種；因此，天被明確地與地相對比，因為正如詩篇所說，天使「聽從祂命令，成全祂旨意」（Psa. ciii. 20）。因此，我們被吩咐祈求：正如在天上所做的一切都是出於神的命令，且天使平靜地樂於做一切正確的事，地也能被帶入祂的權柄之下，一切叛逆與敗壞都已熄滅。在獻上這個請求時，我們放棄了肉體的慾望，因為凡不將自己的情感完全交託給神的人，就是在盡其所能地抵擋神的旨意，因為凡從我們而出的一切都是邪惡的。再者，藉著這項禱告，我們受教要捨己，好讓神按祂的喜悅統治我們；不僅如此，還要消滅我們自己的思想，創造新的思想與心智，使我們除了完全與祂的旨意一致外，別無所求；簡言之，不憑自己求任何事，而是讓心被祂的靈所統治，在祂內在的教導下，學習愛那些令祂喜悅的事，恨惡那些令祂不悅的事。因此，我們也必須渴望祂能廢除並壓制一切與祂旨意相違背的情感。以上是禱告的前三項，在獻上這些祈求時，我們應當單單注視神的榮耀，不考慮自己，也不顧及我們自己的利益——雖然這藉此得到了極大的提升，但在此並非祈求的主題。儘管所祈求的一切事件都必在各自的時間發生，無需我們去思考、渴望或祈求，但渴望並祈求它們仍是我們的責任。這樣做意義重大，因為我們可以見證並宣告我們是神的僕人與兒女，渴望盡我們所能的一切方式來促進作為我們主與父的祂所當得的尊榮，並真實且徹底地委身於祂的事奉。因此，如果人們在祈求神的名被尊為聖、祂的國降臨、祂的旨意成就時，並未受到這種促進祂榮耀的熱忱所影響，他們就不應被算作神的僕人與兒女；正如這一切事都將在違背他們意願的情況下發生，它們也將導致他們的困惑與毀滅。

§44. 接著是禱告的第二部分，我們在此轉向關乎自身的利益。這並非意味著我們應當忽略神的榮耀（正如保羅所宣告的，我們連吃喝都要為此而行，1Co 10:31），或只求對自己有利的事；然而，正如我們先前所觀察到的，其區別在於：神將前三個祈求視為祂專有的，將我們完全引向祂自己，藉此考驗我們的虔誠。隨後，祂允許我們關注自身的利益，但條件是：當我們為自己祈求時，必須是為了讓祂所賜的一切恩惠都能彰顯祂的榮耀，因為我們沒有什麼比為祂而活、為祂而死更重要的義務了。在第二部分的第一個祈求「我們日用的飲食，今日賜給我們」中，我們總體上祈求神賜下我們在這世上生存所需的一切，不僅是食物與衣物，還包括祂所知能幫助我們平安享用飲食的一切。藉此，我們簡短地將憂慮卸給祂，並將自己交託在祂的Providence（護理）之中，好讓祂餵養、扶持並保守我們。因為我們在天上的父並不輕看我們的身體，祂將其納入祂的看顧與保護之下，好在這些瑣碎之事上操練我們的信心，使我們在每一件事上都仰望祂，甚至連一塊麵包、一滴水都仰望祂。因為由於某種奇怪的不平等，我們對身體的關心勝過對靈魂的關心，許多能將靈魂交託給神的人，對身體卻依然焦慮，對吃什麼、穿什麼猶豫不決，一旦手中沒有五穀、新酒與油便驚惶不安；我們對這虛幻、短暫生命的重視，竟遠勝於對蒙福永恆的追求。然而，那些信靠神並已拋棄對肉體憂慮的人，會立即仰望祂賜下更大的恩賜，即救恩與永生。因此，在那些本會令我們憂心忡忡的事上仰望神，是對信心的一種重大操練；當我們擺脫這種幾乎深入骨髓的不信時，我們便已取得了不小的進步。有些人關於「超本質的麵包」的臆測，似乎與我們救主的本意相去甚遠；因為如果我們不將這短暫生命的滋養也歸功於神，我們的禱告就是不完整的。他們所給出的理由是異教徒式的，即：身為神的兒女，理當屬靈，若將心思放在世俗的憂慮上，甚至認為神也為此操心，是不合宜的。這簡直就像是說，祂的祝福與父愛沒有在賜給我們食物上顯明出來，或者說「敬虔」在「現今的生命和將來的生命」中沒有應許（1Ti 4:8）是毫無意義的。雖然罪的赦免遠比身體的滋養重要，但基督將次要的放在前面，是為了能循序漸進地將我們提升到後兩個真正屬於屬天生命的祈求上，這也是為了顧及我們的遲鈍。我們被吩咐祈求我們的飲食，是為了讓我們對天父所樂意分配的份量感到知足，而不去爭取以非法手段獲利。同時，我們必須堅持認為，我們擁有這些東西的權利在於神的賞賜，因為正如摩西所說（Lev 26:20, Deu 8:17），若沒有神的祝福，我們的勤奮、勞苦或雙手都無法為我們獲得任何東西；甚至若非神將其轉化為滋養，即便擁有豐盛的糧食也毫無用處。因此，神的這種慷慨對富人與窮人同樣必要，因為即便他們的酒窖與穀倉滿溢，若不能連同食物一起享受祂的恩惠，他們仍會乾渴並因匱乏而枯萎。「今日」一詞，或如另一位福音書作者所記的「日用」，以及「日用」這個形容詞，限制了我們對短暫利益的過度渴望——這種渴望我們極易陷入，並由此引發其他惡果：因為當我們的供應更為豐裕時，我們便會虛榮地將其揮霍在享樂、奢侈、炫耀或其他形式的浪費上。因此，我們只被吩咐祈求我們所需用的，彷彿是為了每一天而求，並深信那位賜給我們今日供應的天父，絕不會在明日撇下我們。無論我們多麼豐裕，無論我們的酒窖與穀倉多麼充實，我們仍必須時刻祈求日用的飲食，因為我們必須確信，除非主傾倒祂的祝福，使其在整個過程中產生果效，否則一切物質都毫無意義；因為即使在我們手中的東西，若非祂每時每刻分派並允許我們使用，也不屬於我們。由於人類的驕傲最難承認這一真理，主宣告祂在曠野用嗎哪餵養祂的百姓時（Deu 8:3），已為歷代留下了特別的見證，好提醒我們「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（Mat 4:4）。這暗示了，儘管祂透過物質工具供應我們，但我們的生命與力量唯獨靠祂的大能維持。同樣地，每當祂樂意時，祂也會透過折斷力量，或如祂自己所稱的「糧食的杖」（Lev 26:26），來給我們相反的證明，讓我們即便在進食時仍因飢餓而枯萎，在飲水時仍因乾渴而焦灼。那些不滿足於日用飲食，沉溺於無節制、貪得無厭的慾望，或是那些自滿於豐裕、倚靠自己財富的人，在獻上這禱告時只是在戲弄神。因為前者祈求的是他們不願獲得、甚至最厭惡的東西，即僅僅是日用的飲食，他們盡其所能向神隱瞞自己的貪婪，然而真正的禱告應當在祂面前傾倒整個靈魂與內心的一切感受。後者則祈求他們根本不期待獲得的東西，即他們自認為已經擁有的東西。正如我們已經說過的，神稱之為「我們的」，是對祂慈愛的驚人展示，使我們本無正當權利的東西成為我們的。我們也不應拒絕我先前提到的觀點，即這個名稱是給予那些透過正當與誠實勞動所獲得之物，以對比那些透過欺詐與掠奪所獲得之物，因為凡我們透過傷害他人而獲得的，都不屬於我們。當我們祈求神賜給我們時，意思是所求之物純粹且自由地是神的恩賜，無論它從何處來到我們手中，即使它看起來是透過我們自己的技巧與勤奮特別準備、並由我們雙手獲取的，因為我們一切勞苦的成功，唯獨歸功於祂的祝福。

§45. 下一個祈求是「免我們的債」。在這一個及隨後的祈求中，我們的救主簡要地概括了所有有利於屬天生命的事，因為這兩部分包含了神為救贖祂的Church（教會）所立的Covenant（聖約）：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」「我要赦免他們一切的罪孽」（Jer 31:33; Jer 33:8）。在這裡，我們的救主從罪的赦免開始，然後加上隨後的祝福，即神會以祂的大能保護我們，並以祂聖靈的幫助扶持我們，使我們在面對一切試探時能屹立不倒。祂將罪稱為「債」，因為我們欠下了應受的刑罰，若非祂因著白白的Grace（恩惠）免除這債，我們絕不可能償還。祂白白地勾銷了債務，不要求任何回報，而是出於祂自己的憐憫，在Solus Christus（唯獨基督）身上接受了滿足，因為基督為我們捨己，作了贖價（Rom 3:24）。因此，那些指望透過自己或他人的功德來滿足神，或試圖透過補贖來抵銷並購買赦免的人，在這種白白的赦免中毫無份額；當他們在禱告中向神說出這個祈求時，不過是在簽署自己的控訴狀，並以自己的見證封印了自己的定罪。因為他們承認自己是債務人，除非透過赦免而獲釋。然而，當他們將自己的功德與補贖強加於神時，他們並沒有接受這赦免，反而是拒絕了它，因為這樣做並非懇求祂的憐憫，而是訴諸祂的公義。再者，那些夢想著一種不需要尋求赦免的完美境界的人，就讓那些耳朵發癢、傾向於欺騙的人去作他們的門徒吧（參見加爾文對 Dan 9:20 的注釋）；但願他們明白，那些被他們如此誘惑的人已經被從基督那裡帶走了，因為基督教導所有人承認自己的罪，祂只接納罪人，這並非為了安撫並鼓勵他們犯罪，而是因為祂知道信徒永遠無法完全脫離肉體的罪，以至於不再受神的公義審判。我們確實應當渴望，甚至應當竭力履行我們所有的義務，以便在神面前真正慶幸自己沒有任何污點；但由於神樂意逐漸在我們身上更新祂的形象，以至於我們的肉體中總會殘留某種程度的敗壞，我們絕不應忽視這補救措施。但如果基督根據父賜給祂的權柄，吩咐我們在整個人生過程中都要懇求赦免，那麼誰能容忍那些新的教師呢？他們透過完美無瑕的幻象，試圖迷惑單純的人，讓他們相信自己可以完全脫離罪咎。正如約翰所宣告的，這無異於以神為說謊的（1Jo 1:10）。同樣地，那些愚蠢的人透過隱瞞聖約的一個要點，從而徹底摧毀了它，這聖約正是我們所見包含我們救恩的地方；他們不僅因分離了本應不可分割的事物而犯下褻瀆罪，而且因將可憐的靈魂推向絕望而犯下邪惡與殘忍之罪——對他們自己與追隨者而言，這也是背叛，因為他們鼓勵自己陷入一種與神的憐憫截然相反的疏忽中。反對說他們在渴望神國降臨時，同時也在祈求罪的消除，這是極其幼稚的。在禱告的前一部分，絕對的完美擺在我們面前；但在後一部分，則是我們自己的軟弱。因此，這兩者恰當地對應——我們追求目標，同時也不忽視我們需求所必需的補救措施。在祈求的下一部分，我們祈求被赦免，「如同我們免了人的債」；也就是說，我們寬恕並赦免所有以任何方式冒犯我們的人，無論是在行為上不公正，還是在言語上侮辱。這並非說我們可以赦免罪惡或冒犯的罪咎；這唯獨屬於神；但我們可以在此範圍內赦免：我們可以自願從心中除去憤怒、仇恨與報復，並透過自願的遺忘來抹去傷害的記憶。因此，除非我們赦免所有曾經或正在傷害我們的人的冒犯，否則我們不應向神祈求赦免我們的罪。如果我們心中懷有任何仇恨，如果我們策劃報復並尋思傷害他人的手段；甚至如果我們沒有與敵人重修舊好、履行各種友好的義務，並努力與他們和解，我們就是在這個祈求中懇求神不要賜給我們赦免。因為我們祈求祂對我們所做的，正如我們對他人所做的一樣。這等於是祈求祂除非我們也這樣做，否則就不要這樣做。那麼，這些人透過這個祈求除了獲得更重的審判外，還能得到什麼呢？最後，必須注意，「如同我們免了人的債」這一條件的加入，並非因為我們透過赦免他人而配得赦免，彷彿這是赦免的原因；而是主樂意透過使用這種表達方式，一方面安慰我們信心的軟弱，將其作為一個記號，向我們保證，當我們的心完全從嫉妒、仇恨與惡意中洗淨時，我們確信已赦免他人，我們的罪也同樣確信已得赦免；另一方面，祂將其作為一個標誌，將所有傾向報復、不願寬恕、頑固地保持敵意，並對他人懷有他們自己祈求免除的憤怒的人，排除在祂兒女的行列之外；這樣他們就不敢稱呼祂為父。在路加福音中，我們有基督對此明確的陳述。

§46. 第六個祈求（正如我們所觀察到的）對應於將律法寫在我們心上的應許；但因為我們若沒有持續的爭戰、沒有尖銳而艱苦的對抗，就無法順服神，所以我們在此祈求祂賜給我們軍裝，並以祂的保護防衛我們，使我們能夠獲得勝利。藉此我們被提醒，我們不僅需要聖靈內在的恩賜來軟化我們的心，並將其轉向並引導至對神的順服，而且也需要祂的幫助，使我們在撒但的一切詭計與猛烈攻擊面前變得不可戰勝。試探的形式多種多樣。我們心中挑動我們違背律法的敗壞意念——那些由我們的私慾所暗示或魔鬼所激發的意念，都是試探；而那些本質上並非邪惡的事物，當魔鬼以某種方式將其呈現在我們眼前，使我們因注視它們而退縮或偏離神時，也成了試探。這些試探有來自右邊的，也有來自左邊的。來自右邊的，是當財富、權力與榮譽，因其光芒與所呈現的良善假象，通常使人的眼睛眼花繚亂，並以其誘惑力引誘人，使人被其網羅所困，被其甜美所陶醉，以至於忘記了他們的神：來自左邊的，是當人因貧窮、恥辱、藐視、苦難及其他類似事物的艱難與苦澀而感到冒犯時，他們灰心喪志，拋棄了信心與盼望，最終與神徹底疏遠。關於這兩種試探，無論是因私慾在我們心中燃起，還是由撒但的詭計呈現出來與我們爭戰，我們都祈求父神不要讓我們被擊敗，而是要用祂的手扶持並支撐我們，使我們在祂大能的加強下，能夠在面對惡敵的一切攻擊時屹立不倒，無論他向我們的心中注入什麼樣的思想；其次，我們祈求無論我們被分配到哪一種試探，我們都能將其轉化為益處，也就是說，既不因順境而自大，也不因逆境而頹喪。然而，我們在此並非祈求完全免受試探，因為試探對於激發、刺激並推動我們是非常必要的，以免我們變得過於懶散。大衛希望被試驗並非沒有理由，主每日試驗祂的選民，透過恥辱、貧窮、患難與其他形式的十字架來管教他們，也並非沒有原因。但神與撒但的試探截然不同：撒但試探是為了毀滅、定罪、困惑、使人跌倒；神試探則是為了考驗祂的百姓，試驗他們的誠實，並透過操練他們的力量來堅固他們；為了治死、馴服並燒灼他們的肉體，若不以這種方式約束，肉體就會過度放縱與狂傲。此外，撒但攻擊那些手無寸鐵、毫無準備的人，好讓他們在不察覺中被毀滅；而神所差遣的一切，祂「總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」。無論我們將「惡」這個詞理解為魔鬼還是罪，都沒有什麼區別。撒但確實是為我們的生命設下網羅的敵人，但他正是藉著罪來武裝自己以進行毀滅。因此，我們的祈求是，我們不要被試探擊敗或淹沒，而是在主的力量中，在我們所受的一切攻擊面前屹立不倒；換句話說，不要在試探中跌倒：這樣被納入祂的看管與保護之下，我們就能在罪、死亡、地獄之門以及魔鬼的全部權勢面前保持不可戰勝；換句話說，脫離兇惡。在此必須謹慎注意，我們沒有力量與撒但這樣的對手爭戰，也無法承受他攻擊的猛烈。否則，向神祈求我們自身已經擁有的東西，就是對神的嘲弄。誠然，那些在自信中準備迎接這場爭戰的人，並不了解他們所面對的敵人是多麼大膽且裝備精良。現在我們祈求脫離他的權勢，如同脫離某種狂暴咆哮的獅子之口，若非主將我們從死亡中救出，他會立即用牙齒與爪子將我們撕碎並吞噬；同時我們知道，如果主與我們同在，並在我們站立時為我們爭戰，透過祂「我們必施展大能」（Psa 60:12）。如果其他人願意，就讓他們信靠他們認為自己擁有的自由意志的力量與資源吧；對我們而言，只要我們在唯獨神的大能中站立並剛強就足夠了。但這禱告所包含的內容比乍看之下要多得多。因為如果神的靈是我們與撒但爭戰時的力量，除非我們被祂充滿，並藉此從肉體的一切軟弱中釋放出來，否則我們無法獲得勝利。因此，當我們祈求脫離罪與撒但時，我們同時也渴望被神聖恩典的新供應所充實，直到完全被充滿，並在一切邪惡之上得勝。對某些人來說，祈求神「不叫我們遇見試探」似乎顯得粗魯且刺耳，因為正如雅各所宣告的（Jam 1:13），這樣做與祂的本性相悖。這個困難已經部分解決了，因為我們的私慾是原因，因此理所當然地應為我們所受的一切試探承擔責任。雅各的意思只是說，將我們自己的良心迫使我們歸咎於自己的罪惡歸咎於神，是徒勞且不公正的。但這並不是說，當神認為合適時，不能將我們交給撒但的束縛，將我們交給喪失理性的心與可恥的私慾，從而透過一種公正、但往往隱秘的審判，引導我們進入試探。雖然原因往往對人隱藏，但對祂而言卻是眾所周知的。因此我們可以看到，如果我們確信祂多次威脅要顯明祂報應的確據，透過使惡人眼瞎、心硬，並非沒有原因，那麼這種表達方式就並非不恰當。

§47. 這三個祈求，我們在其中特別將自己及我們所有的一切交託給神，清楚地表明了我們先前所觀察到的（第38、39節），基督徒的禱告應當是公開的，並應顧及教會的公開造就以及信徒在屬靈交通中的長進。因為沒有人要求將任何東西作為個人賜給他，我們大家共同祈求日用的飲食與罪的赦免，祈求不遇見試探，並脫離兇惡。此外，還附上了我們在祈求時具有極大膽量與獲得確信的理由（第11、36節）。雖然這在拉丁文抄本中不存在，但由於它與整體內容如此契合，我們認為不能省略。經文是：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。」這是我們信心平靜而堅定的保證。因為如果我們的禱告必須憑藉我們自己的價值才能被神悅納，誰敢在祂面前低語呢？然而現在，無論我們多麼可憐、多麼不配、多麼缺乏稱讚，我們永遠不會缺乏禱告的理由，也不會缺乏信心的基礎，因為國度、權柄與榮耀永遠無法從我們父的手中奪走。最後一個詞是「阿們」，它表達了我們渴望獲得所求之物的急切，同時我們的盼望也得到堅固，即既然這些事已由絕不欺騙的神所應許，我們就確信一切都已獲得，並必將賜給我們。這與我們先前提到的表達形式一致：「主啊，求你為你名的緣故，不是因我們或我們的公義。」聖徒藉此不僅表達了他們禱告的目的，而且承認，如果神不在祂自己身上找到原因，且他們的信心不是完全建立在祂的本性上，他們就不配獲得。

§48. 我們理當向神祈求的一切，甚至我們所能祈求的一切，都包含在這個由基督——我們神聖的導師——所傳授的禱告公式與準則中；父神已指定祂為我們的教師，並希望我們唯獨聽從祂（Mat 17:5）。因為祂永遠是父永恆的智慧，成為人後，顯現為奇妙的策士（Isa 11:2; Isa 9:6）。因此，這個禱告在各方面都是完整的，完整到任何外在的、與之無關的，以及任何不能歸入其中的內容，都是不虔誠的，且不配得到神的認可。因為祂在此總結性地規定了什麼是配得祂的、什麼是祂所悅納的，以及什麼是我們所必需的；簡而言之，就是祂樂意賜下的一切。因此，那些擅自越過界限，向神祈求更多東西的人，首先是試圖將自己的智慧加在神的智慧之上（這是瘋狂的褻瀆）；其次，他們拒絕將自己限制在神的旨意之內，藐視它，並隨自己的慾望漂流；最後，他們永遠不會獲得任何東西，因為他們是在沒有信心的情況下祈求。因為毫無疑問，所有這類禱告都是在沒有信心的情況下進行的，因為它們與神的話語相悖，如果信心不總是倚靠神的話語，它就不可能站立得住。那些無視導師準則、沉溺於自己願望的人，不僅沒有神的話語，而且盡其所能地反對它。因此，特土良（《論逃避迫害》）將其稱為「合法的禱告」，這不僅真實而且優雅，隱含地暗示所有其他禱告都是無法無天的、非法的。

§49. 然而，我們並不希望藉此讓人理解，我們被限制在這個禱告形式中，以至於改變其中的一個字或音節就是非法的。因為在聖經中，我們遇到了許多在措辭上與此大不相同，卻由同一位聖靈所寫，且我們能極其有效地使用的禱告。許多禱告也由同一位聖靈不斷地啟示給信徒，儘管在表達上與此並無太大相似之處。我們想說的只是，任何人都不應希望、期待或祈求任何沒有總結在這個禱告中的東西。雖然措辭可能大不相同，但在意義上絕不能有差異。以這種方式，所有的禱告，無論是聖經中包含的，還是從虔誠心中發出的，都必須歸入其中，當然，沒有任何禱告能與之相比，更不用說在完美程度上超越它了。它沒有遺漏任何我們能想像到的對神的讚美，沒有遺漏任何我們能想像到對人有益的事，而且整體如此精確，以至於任何改進它的希望都可以放棄了。簡而言之，讓我們記住，我們在這裡擁有的是屬天智慧的教義。神教導了祂所願意的；祂所願意的就是必要的。

§50. 但雖然上面已經說過（第7、27節等），我們應當時刻將心思向上提升至神，並不住地禱告，但我們的軟弱需要被扶持，我們的遲鈍需要被刺激，因此我們有必要為這項操練指定特定的時間，這些時間不應在沒有禱告的情況下度過，在這些時間裡，我們心思的所有情感都應完全被佔據；即早晨起床時、開始日常工作前、坐下進食時、藉著神的祝福進食後，以及休息時。然而，這絕不能成為一種迷信的守時，彷彿我們是在為神完成一項任務，並認為這樣在其他時間就可以免除責任；它更應被視為一種紀律，藉此我們的軟弱得到操練，並時時受到刺激。特別是，我們必須焦慮地關心，每當我們自己或看到他人陷入任何困境時，不僅要以加快的步伐，更要以加快的心思立即轉向祂；同樣地，我們在自己或他人獲得任何繁榮時，絕不能忽略透過讚美與感恩來見證我們對祂大手的認可。最後，我們在所有的禱告中必須謹慎避免試圖將神限制在特定的環境中，或為祂規定行動的時間、地點或方式。同樣地，我們透過這個禱告學到，不要為祂設定任何律法或強加任何條件，而是完全留給祂，讓祂採取祂認為在方法、時間與地點上最好的任何程序。因為在我們為自己獻上任何祈求之前，我們祈求祂的旨意成就，並藉此將我們的旨意置於祂的旨意之下，彷彿我們已經給它套上了韁繩，使它不再擅自為神立法，而是將祂視為其所有願望的統治者與安排者。

§51. 如果我們以這樣順服的心態，讓自己受神Providence（護理）的律法所治理，我們將很容易學會堅持禱告，並暫停我們自己的慾望，耐心地等待主，確信無論外表看起來如何，祂總是與我們同在，並將在祂自己的時間顯明，祂遠非對禱告充耳不聞，儘管在人的眼中它們似乎被忽視了。如果神有時沒有立即回應我們的禱告，這將是一個非常即時的安慰，防止我們像那些在呼求神時被自己的熱情沖昏頭腦的人那樣，因灰心或絕望而放棄；他們若非在第一次懇求時就得到主的讓步與即時的幫助，就會立即想像祂對他們生氣與不滿，並放棄所有成功的希望而停止禱告。相反地，讓我們以適度的平靜推遲我們的盼望，並堅持那在聖經中強烈推薦給我們的恆切。我們在《詩篇》中經常可以看到，大衛與其他信徒在幾乎厭倦了禱告，且似乎因向一位不願垂聽的神呼求而徒勞無功時，卻依然不停止禱告，因為如果對神話語的信心不能超越一切事件，那麼神的話語就無法得到應有的權威。此外，讓我們不要試探神，也不要透過我們的糾纏使祂厭煩，從而激起祂對我們的憤怒。許多人有一種習慣，在某些條件下正式地與神討價還價，彷彿祂是他們慾望的僕人，將祂束縛在某些條款中；如果祂沒有立即遵守，他們就會憤怒、煩躁、抱怨、發牢騷並大吵大鬧。因此，祂往往在憤怒中賜給這些人祂在憐憫中仁慈地拒絕他人的東西。我們在以色列人身上就有一個證明，對他們而言，不被主垂聽，比帶著肉吞下祂的憤怒要好得多（Num 11:18, 33）。

§52. 但如果我們的感官在長久的期待後仍無法察覺禱告的結果，或體驗不到它的任何益處，我們的信心仍會向我們保證那些感官無法察覺的事，即我們已經獲得了適合我們的東西，因為主已經多次且確實地承諾，從我們將所有煩惱投入祂懷中的那一刻起，祂就會關心這些煩惱。以這種方式，我們將在貧窮中擁有豐盛，在患難中擁有安慰。因為即使萬事皆空，神也絕不會拋棄我們，祂不能挫敗祂百姓的期待與忍耐。祂獨自一人就足以應付一切，因為祂自身包含了所有的良善，並最終將在審判之日向我們顯明，那時祂的國度將被清楚地彰顯。我們可以補充說，雖然神答應了我們的請求，但祂並不總是按照我們禱告的確切條款給予回答，但在表面上讓我們處於懸而未決的狀態時，卻以一種未知的方式顯明我們的禱告並非徒勞。這就是約翰所說的話的含義：「我們若知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著」（1Jo 5:15）。這裡似乎有大量的贅言，但這個宣告是最有用的，即神即使在不答應我們的請求時，也依然傾聽並對我們的禱告表示贊同，因此我們建立在祂話語上的盼望絕不會落空。但信徒總是需要被這種忍耐所支持，因為如果他們不倚靠它，他們就無法長久站立。因為主用來考驗與操練我們的試煉是嚴酷的，甚至祂往往將我們逼到極限，而在逼到極限後，在給我們任何祂甜美的滋味之前，讓我們長時間陷在泥潭中。正如哈拿所說：「耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人往上」（1Sa 2:6）。如果他們在受苦、荒涼且半死不活時，沒有得到「他們被神所看顧，且他們目前的苦難終將結束」這一思想的安慰，他們除了灰心喪志並衝向絕望之外，還能做什麼呢？但無論他們的盼望多麼穩固，他們同時也不停止禱告，因為沒有恆切伴隨的禱告不會帶來任何結果。

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